Библиотека сайта  XIII век

УТЕМИШ-ХАДЖИ ИБН МАУЛАНА МУХАММАД ДОСТИ

ЧИНГИЗ-НАМЕ

ОРДЫ: БЕЛАЯ, СИНЯЯ, СЕРАЯ, ЗОЛОТАЯ...

В истории евразийских степей и прилегающих к ним районов послемонгольского времени хорошо известны кочевые объединения, в названия которых входило слово орда. Некоторые из них, например Золотая Орда, претендовали даже на статус “мировой” державы.

Кроме Золотой Орды были Орды Белая, Синяя, Серая, Пегая, Мамаева, Муратова, Ахматова, Волжская, Заяицкая, Перекопская, Крымская, Белогородская, Залесская, Городецкая, Большая, Средняя, Младшая (Меньшая), Орда-Сотня, Ногайская (Мангытская), Казачья (Казацкая, Киргиз-Кайсацкая, т. е. Казахская), Каракалпакская, Калматцкая и др.

Многие из орд существовали в Казахстане и других степных и горных районах в XVI—XVIII вв. и позднее. В это же время в степях продолжала жить память о ряде орд более раннего времени. Но это была не просто память. Идеализированные представления о Чингизовой орде и ордах его ближайших преемников с самого начала осознавались господствующими слоями кочевников в качестве правовых норм. Они служили важным источником права, регулировавшим внешние и внутренние отношения между кочевыми и оседлыми объединениями и государствами, образовавшимися на обломках Монгольской империи.

Феномен татаро-монгольского нашествия и завоевания, образования Монгольской империи и улусов сыновей и ближайших потомков Чингиз-хана потряс воображение современников, заслонил события предшествующей истории, а в памяти кочевых народов в огромной мере стер события более ранней этнической, политической, социальной, идеологической, этической и культурной истории. На смену пришли новые реалии.

Татаро-монгольские завоевания перекроили политическую карту Евразии. Затронули они в некоторых отношениях и Африку. В течение многих веков их отзвуки отмечались в мировой истории.

Изменен был, однако, не только материальный “мировой” порядок, но и идеальный, духовный. И в том и в другом отношениях евразийский мир претерпел величайшую перестройку. [15]

Политические последствия монгольских завоеваний изучены в целом неплохо, хотя многие проблемы нуждаются в дополнительном исследовании, а ряд вопросов даже не поставлен. То же следует сказать об изучении перестройки духовной. Здесь количество не только слабо изученных, но и не затронутых, просто не поставленных проблем с трудом поддается учету. Довольно хорошо освещен, например, культ Чингизхана и Чингизова “золотого” рода 1. Могут быть названы и некоторые другие аспекты “нового мирового” духовного порядка, утвержденного монголами.

Назовем некоторые очень важные, но недоисследованные вопросы. Например, раздел Монгольской империи Чингизханом, произведенный им при жизни между его сыновьями и внуками, стал таким прецедентом, который послужил источником права для многих народов и действовал в некоторых районах вплоть до XX столетия. Возникшие на основе этих разделов представления и, более того, непререкаемые психологические императивы являлись достаточными обоснованиями претензий на верховную власть, территориальные притязания, поводом для войн, основаниями для заключения мира и мирных договоров и т. д. “Раздел Чингизхана” и “разделы” его преемников стали у кочевых и некоторых других народов высшими категориями правосознания, мировоззрения и идеологии.

Идеологический и психологический переворот в общественном сознании многих народов Евразии, прежде всего кочевых народов, который можно было бы условно назвать идейно-психологической “революцией”, был столь велик, что перерос масштабы крупного, но вписывающегося в рамки привычного развития событий явления и повлек за собой формирование нового мировоззрения.

Предания о происхождении Чингизхана, его рода, предков были, например, включены в мусульманские представления о происхождении человечества и тем самым в мусульманскую картину мира. История происхождения рода человеческого в мусульманских исторических сочинениях, начинаясь, как обычно, с сотворения человека и истории пророков, была дополнена циклом преданий об Огузе, генеалогиями тюрко-монгольских племен, генеалогией рода Чингизхана и дальнейшим разветвлением родов, племен и народов кочевого мира. Таковы, например, “Сборник летописей” Рашид ад-Дина и многие другие мусульманские исторические труды.

О кочевых народах, не исповедовавших ислам, не приходится и говорить. Наибольший интерес в этом отношении представляют, конечно же, сами монголы. Их новая вселенская доктрина дошла до нас в письменно зафиксированном виде. Это “Секретная история монголов” 2. Давно уже востоковеды дебатируют вопрос о жанровой принадлежности этого памятника. Писали, что он представляет собой письменную фиксацию [16] монгольского эпоса. Высказывались и другие мнения 3. Не касаясь вопроса о жанровой сущности “Секретной истории” в плане формальной литературоведческой классификации, мы скажем лишь, что это произведение монгольской словесности есть концентрированное изложение нового монгольского миропонимания. В каких-то отношениях оно сходно с мифологическими циклизациями греков и римлян.

Затронуты были и идеологии немусульманских оседлых народов. На этой основе в определенной мере были модифицированы и некоторые другие древние религиозно-идеологические системы.

Итак, у ряда кочевых народов синтез шаманистских, буддийских, мусульманских и других концепций и чингизидской доктрины привел к сложению фактически нового иллюзорного мировоззрения, новой идеологии, которые в условиях социально стратифицированного общества не только овладели сознанием и психологией господствующих слоев, но и в соответствии с законами общественного развития духовно подчинили себе широкие народные массы. Ведь были только “на небе бог и на земле Чингизхан”. Вопрос о соотношении идеологий господствующих слоев и массы непосредственных производителей татаро-монголов фактически не изучался, хотя важность его очевидна. Не может быть и речи об их полном совпадении. Но эту проблему еще только предстоит изучать.

Мы полагаем, что в данном случае есть все основания говорить о сложении новой религии. Религия эта была одной из составляющих мировоззрения и идеологии, порожденных татаро-монгольскими завоеваниями. Этот новый комплекс мировоззренческих и идеологических представлений мы назвали чингизизмом. В узком смысле мы употребляем этот термин и в отношении новой веры, и в отношении других аспектов этого явления, о котором более подробно говорим ниже.

Судьба чингизизма в пределах огромных покоренных татаро-монголами территорий и в жизни населявших их народов была неодинакова. Кто-то решительно отвергал его и ненавидел, кто-то принял его частично, включив в традиционные мировоззренческие и идейно-психологические схемы, для кого-то он стал философией высшего порядка, т. е. в пространственном аспекте чингизизм не был однородным. Удельный вес его в духовной жизни народов изменялся и с течением времени.

Немало написано о том, что в жизни тюрко-монгольских народов традиционные религиозные культы занимали удивительно малое место. Это даже породило в научных кругах представления о веротерпимости татаро-монголов и ее причинах. В действительности их веротерпимость была политическим орудием и дипломатическим инструментом. В необходимых случаях татаро-монголы без колебаний прибегали к жестоким репрессиям, используя в качестве предлога и конфессиональные расхождения. Естественно, как и повсюду, в основе таких конфликтов лежали причины материального порядка, что верно для всех проявлений [17] разногласий идейно-религиозного характера. Сказанное лишь означает, что татаро-монголы в этом отношении не были каким-то исключением. Однако в проводимой ими идейно-религиозной политике были и специфические черты. Их основной задачей в этом плане были внедрение и распространение чингизизма в широком смысле в сознании покоренных народов. Поэтому чингизизм, основой которого было утверждение исключительности и избранничества татаро-монголов, их права на мировое господство, легко образовывал симбиоз с любой идеологической системой, подчинявшейся ему, или инкорпорировался в ее состав в приемлемых для него формах и масштабах.

Но каким же образом чингнзизм можно рассматривать как религию? Если в основе чингизизма лежат предания и исторически достоверные известия многочисленных разноязычных письменных источников о происхождении и деяниях самого Чингизхана, а также пусть легенды, но трактующие историю как достоверную, что в какой-то (не исключено, что даже в значительной) мере соответствует исторической правде о происхождении ближайших и очень отдаленных предков Чингизхана, то не является ли чингизизм в каких-то деталях достоверной, а в каких-то—полулегендарной или легендарной, но тем не менее историей великого “потрясателя вселенной”, и не больше!? Ведь тюрко-монгольские народы верили в реальность генеалогии Чингизхана, а его современники и последующие поколения знали, что он реальное историческое лицо.

Забегая вперед скажем, что буддисты верили в реальность Будды. зороастрийцы — Зороастра, христиане — Иисуса Христа. Мусульмане знали, что пророк Мухаммед, основавший ислам и по имени которого ислам иногда называют магометанством,— историческое лицо, относительно существования которого сомнения неуместны. Примеры могуг быть умножены. Тем не менее существовали ли они как исторические лица или нет, их учения стали вероучениями, т. е. превратились в религии. Главное, однако, даже и не в этом.

Тюрко-монгольские народы поставили в центр своих представлений о происхождении мира действительную или мнимогенеалогпческую историю рода Чингизхана, центральной фигурой которой был сам создатель Монгольской империи. Для тюрко-монгольских народов, оказавшихся в сфере влияния чингизизма, история со времени Чингизхана — это история “новой эры”, а история до Чннгизхана — история “до новой эры”. Эпоха Чингизхана для них стала точкой временного отсчета, т. е. тем, чем и является эра. Генеалогические представления тюрко-монгольских родов, племен и народов были увязаны с данными о генеалогическо истории рода Чингизхана. Родословные тюрко-монгольских “первоплемен” были сплавлены в единое целое с родословными более “позд них” племен и генеалогией Чингизхана, его предков и потомков и образовали “стройную пирамиду”, в которой нашлось место всем подлежащим учету чингизизмом кочевым племенам Евразии. Для чингизизма именно эта “пирамида” стала важнейшей фазой формирования рода людского, центром человечества, остальные же части человечества, [18] известные по их религиозной или действительной истории, стали несущественными.

Этот новый генеалогический комплекс, изложенный в терминах родоплеменного осмысления возникновения и сложения структуры человечества, стал базой формирования воззрений на происхождение всего человечества и вселенной. Он был дополнен традиционными элементами тюрко-монгольского шаманизма, которые стали как бы верхним этажом и пристройками здания новой веры. Тем самым был создан космогонический миф, т. е. сформировались иллюзорные мировоззрение и идеология. Так родилась новая религия.

Сказанное не противоречит тому, что сведения источников и преданий о Чингизхане являются его историей или передачей достоверных эпизодов его биографин. “Коварство” чннгизизма как конфессии и как универсальной идеолого-мировоззренческой концепции и прагматической доктрины в том и заключалось, что он был “замаскирован” реально-историческими этажами своей структуры. Прямую аналогию формированию чингизизма можно видеть в истории сложения магометанства / ислама. Существенная разница между их оформлением заключалась в том, что во втором случае “вначале было слово”, а затем практические дела, а в первом — “меч”, т. е. дела, и лишь затем — “слово”. Если первые мусульмане потрясли мир, воодушевленные учением, то татаро-монголы, перекраивая мир, творили и осваивали учение. Если фонда первоначальных идей татаро-монголов о структуре человечества и их собственном месте в ней было достаточно для начала предприятия, то для завершения его потребовалась вселенская доктрина. История чингизизма — это и есть история рождения фантастического мировоззрения, ложной идеологии, центральной идеей которых было “мировое господство”. И если татаро-монголы не сознавали своей миссии в творении нового идеального мира, то в этом повинно именно то, что “дело” у них опережало “слово”. Этого они не поняли, не поняли до конца своих завоеваний, крушения Монгольской империи и исчезновения реликтов “мира по-монгольски”. Человечество, занятое ликвидацией последствий татаро-монгольских завоеваний, “не заметило” чингизизма-конфессии. Враждебность прочих универсальных идеолого-мировоззренческих систем, инкорпорировавших в некоторых случаях, подобно исламу или, ламаизму, в свой состав отдельные элементы чингизизма, способствовала его повсеместному светскому осмыслению. Его собственный “примитивизм” и ксенофобия воздвигали стену на пути его распространения. Увлеченные изучением результатов “практической деятельности” татаро-монголов, не приняли в расчет чингизизм как целостное учение и современные ученые. Так он и остался в истории человеческом мысли как явление светское. Если и предпринимались попытки осмыслить чингизизм в духовном плане, то этот его аспект в целом изображался как придаток татаро-монгольского мирового погрома, не имеющий идеологической системности и цельности. Поэтому чингизизм до сих пор — это по преимуществу событийная история. Если и для татаро-монголов он также был достоверной событийной историей, но вписавшейся в их [19] идеальную историю мира, то ведь для татаро-монгольской иллюзорной мысли сама идеальная история была достоверной историей, что свойственно всем религиям и не должно мешать научному пониманию чингизизма-веры. Таким образом, конфессиональное понимание чингизизма и реальность истории Чингизхана и татаро-монголов не противоречат друг другу и не исключают одно другого. Изучение конфессиональной истории чингизизма, зарождение, развитие и отмирание которого хорошо освещены в источниках, прояснит не только этот феномен, но и поможет, вероятно, пониманию истории сходных степных и нестепных, например греко-римских, мифологических циклизованных систем, так как чингизизм — это есть типичная циклизация достоверного и легендарного. Ценность методологических выводов из такого изучения бесспорна.

Если поиски религии и религиозно-церковной организации у тюрко-монгольских народов времени Чингизхана и его потомков не выявляли ничего, кроме незначительных элементов шаманизма, которые на фоне грандиозных катастрофических последствий татаро-монгольских завоеваний, естественно, не могли быть признаны движущей идеологической силой и закономерно порождали мысль о необъяснимом противоречии между военной мощью и свершениями татаро-монголов и их идейно-религиозным потенциалом, то разгадка кроется в том, что духовную мощь татаро-монголов искали не там, где ее следовало искать. Религия татаро-монголов была в действительности мощной, основой ее были генеалогические мифы, которые и ранее были сердцевиной тюрко-монгольской картины мира, а следовательно, и в предшествующие эпохи были основой иллюзорного, фантастического мировоззрения и идеологии кочевых племен. Заметим, что мифы-генеалогии образовывали сложные по составу конусы. Если в низу такого конуса перечислялись живущие поколения и их действительные предки, то чем выше по конусу, тем проблематичней становилась цепь перечисляемых предков, а самый верх его венчала явная фантазия. Думаем, что реальность нижних этажей и мешала прежде всего пониманию генеалогий как ложной идеолого-мировоззренческой системы, конструировавшей картину сложения и функционирования мира. Складывавшиеся в процессе исторической деятельности Чингизхана и его потомков в чингизизм, дополненный элементами шаманизма, эти мифы в их новой системе стали для татаро-монголов могучей духовной силой, адекватной их воинской мощи. Но чингизизм был не только религией. Чингизизм был мировоззрением, идеологией, философией, санкцией общественного строя и структуры социальных институтов, политической и правовой системой, культурологической доктриной, основой просвещения, средством регуляции поведения в семье и обществе... И в этом он не отличался от других религий,

Чтобы показать значение чингизизма в истории тюрко-монгольских народов, напомним лишь несколько общеизвестных фактов. Чингизизм освятил право рода Чингизхана на верховную власть. Это, в частности, выразилось в том, что титул “хан” стал исключительной прерогативой [20] Чингизидов. Попытка присвоить ханский титул нечингизидом в сознании тюрко-монгольских и многих других народов отражалась как противоправная и даже аморальная. Такой акт как бы ставил вне закона лицо, решившееся осуществить его. “Впредь да прекратится воцарение простолюдинов!” 4. С таким кличем Исатай из племени кыйат и Алатай из племени сиджут, сторонники золотоордынского хана Узбека, который сам был лже-Чингизидом, убили его соперника-нечингизида Ток-Бугу, пытавшегося “узурпировать” ханскую власть.

Поэтому в тех случаях, когда объективный ход исторического развития приводил к отстранению Чингизидов от верховной власти, историческая практика выработала несколько приемов, чтобы обойти постулат о принадлежности верховной власти роду Чингизхана.

Нечингизиды, захватывавшие фактическую власть, как, например, Эмир Тимур, Едыгей и др., вынуждены были править от имени подставных, номинальных ханов-чингизидов.

В других случаях такие правители сочиняли легенду о своем происхождении от Чингизхана либо от одного из его предков или потомков. Такими легендами пользовались золотоордынские ханы Узбек, лже-Кельдибек, могулистанские ханы Туглук-Тимур и Хызр-Ходжа, тот же Эмир Тимур, который, однако, не решился принять ханский титул, кокандские ханы и многие другие.

Нередко даже Чингизиды, не обладавшие в соответствии с местом, занимаемым ими в генеалогии рода Чингизхана, каким-то правом, но жаждавшие им обладать, подделывали родословные Чингизидов, перерабатывали их в угодном им смысле и добивались цели, если обладали реальной силой, чтобы принудить несогласных принять сфабрикованные ими аргументы. В противном случае они погибали.

В истории Шайбанидов имеются случаи их территориальных притязаний, которые аргументировались ими особым местом, занимаемым в истории Чингизидов их предком Шайбаном, и “разделом Чингизхана”. т. е. тем же чингизизмом. Анализ их аргументации дает основание говорить о преднамеренной фальсификации.

Фактов такого рода в истории тюрко-монгольских и других народов, засвидетельствованных устными и письменными источниками, много. Таким образом, история чингизизма предоставляет свидетельства такой его мощи, которая делала возможной борьбу против него в определенных условиях только средствами самого чингизизма. Это, в свою очередь, требует конкретно-диалектического подхода к изучению его функционирования.

Чингизизм, по-видимому, не был в истории тюрко-монгольских народов явлением уникальным и неповторимым. Стадиально и типологически в один ряд с ним может быть поставлен, например, цикл преданий об Огузе. В дошедшем до нас виде этот цикл, быть может, представляет собой редуцировавшуюся до эпического уровня более раннюю [21] политическую и идейно-религиозную концепцию типа чингизизма 5. С большой долей уверенности можно говорить о существовании в далеком прошлом. в степях “огузизма”. В немалой мере, должно быть, в деградации и эрозии “огузизма” повинен именно чингизизм, потому что в отношении “огузизма” его конфессиональная нетерпимость была и естественной и закономерной, так как “огузизм” был соперником чингизизма в степях, т. е. именно там, где Чингизхан “расформировывал” народы, поголовно вырубая их.

Не исключено, что великие потрясения евразийских степей всегда или почти всегда сопровождались идеологическими переворотами, подобными возникновению чингизизма. Если это так, а мы убеждены в этом, то перед исследователями вырисовываются контуры грандиозного объекта изучения, которое потребует приложения колоссального труда, но и раскроет широчайшие перспективы познания сокровеннейших тайн духовного, культурного, политического прошлого тюрко-монгольскцх и других степных кочевых народов. Осуществление таких исследовательских программ потребует, несомненно, выработки новых методик изучения источников и, возможно, оформится в особое историко-научное направление изучения кочевничества.

Как ни странно, но чингизизм как исторический феномен не изжил себя вплоть до нашего времени. История XX в. дает ряд примеров его использования определенными политическими кругами и силами в современной политической практике. Это говорит о том, что изучение чингизизма не только имеет историко-познавательное значение, но и является актуальным (даже злободневным) в политическом и других отношениях и в наши дни.

Помещаемое ниже сообщение имеет целью объяснить некоторые реалии истории Казахстана и соседних стран и народов XVI и последующих веков. Они, эти реалии, в их большей части, но не только, были вызваны к жизни чингизизмом и вместе с тем являлись его конкретными проявлениями. В виду имеются кочевые объединения, в состав названии которых входило слово орда. До сих пор в их истории немало неясного: происхождение названий, время возникновения и исчезновения, размеры территории и границы, характер взаимоотношений, были ли они державами или географическими понятиями, да и существовали ли некоторые из них вообще и т. д. Нами предпринимается попытка объяснения этимологии названий некоторых орд с учетом достижений востоковедения и исторической науки вообще и на основе показаний источников, прежде всего восточных, отчасти еще не введенных в научный обиход. Этимологические интерпретации осуществляются на фоне истории Дашт-и Кыпчака в расширенных по необходимости хронологических рамках. Попутно рассматриваются и некоторые специальные аспекты истории тех или иных орд. [22]

Из истории слова “орда”. Слово орда, иначе — орду, является общим для тюрко-монгольских языков и считается исконным в словаре этих языков. Его исходное значение—'юрта', 'ханская юрта', 'дворцовая юрта', 'парадная юрта', из которого выросло новое значение — ставка, резиденция хана, правителя 6.

Поскольку в тюрко-монгольской среде в условиях многоженства предпочитали каждой жене предоставлять отдельную юрту, то слово орда приобрело даже и такое метафорическое значение, как 'жена'.

При ханских ставках-ордах в степях обычно находились большие группы торговцев, ремесленников и прочих представителей средневековой “сферы обслуживания” вместе со своими семьями, прислужниками, юртами, всем своим хозяйством. Они постоянно кочевали вместе с ханской ставкой-ордой и образовывали при ней “кочевой город”, иногда очень большой. Такие кочевые города назывались орда-базар, буквально 'орда-рынок', естественно, в восточном смысле этого слова. Ведь на Вос-токе, впрочем, как нередко и в Европе, рынок был не только торжищем, но и местом производства разнообразной продукции, например кулинарных изделий. В войнах кочевых владетелей орда-базар бывал нередко причиной степной кампании и ценным трофеем, который уводили на далекие расстояния, исчисляемые сотнями и тысячами километров 7. Так неожиданно в отдаленных местах вдруг возникали города, которых раньше там не было. Из кочевых они могли превращаться в обычные города оседлых жителей. Такова, возможно, судьба некоторых городов Сибири до появления там русских землепроходцев.

Значение термина “орда” 'ставка хана, правителя' иногда усиливалось присоединением к нему семантически равноценных, но более высоких по стилю слов, например слова сарай 'дворец'. Так, походная ставка [23] Эмира Тимура называлась “Сарай-Ордум”, или “Ордум-Сарай”. Называлась она также и “Высокая Орда” 8, или “Великая Орда” 9.

Синонимом орды выступало слово *** брга {вргд-врге}, имеющее в некоторых тюрко-монгольских языках и значение 'свадебная юрта' 10. Употребление *** вргэ в значении 'ставка правителя' отразилось, например, в том, что прежде г. Улан-Батор — столица МНР — назывался Урга, так как город возник именно на месте, где находилась ставка хана.

Другим синонимом орды было тюркское слово *** в/й/уй — обычное слово в тюркских языках для обозначения все той же юрты, ставшее также названием любого стационарного жилого строения, т. е. эквивалентом русского дом. В Семиречье была известна, например, ставка Чингизидов, именовавшаяся *** Улуг-Иф, т. е. Улуг-эв (или Улуг-й/Улуг-Уй) — 'Большая (Великая, Старшая) Ставка'.

В процессе семантического развития на тюркской почве слово орда, как и слова *** ргэ и эй, обросли многочисленными дополнительными значениями. Отметим следующие: 'войско, армия', 'свита', 'дворец, замок', 'становище, стан, лагерь', 'двор' или 'резиденция правителя', 'семья в кибитке', 'жилище жен знатных людей', 'очаг' и др." Равным образом и слово *** ргэ стало означать 'павильон, большой дом, замок, возвышение, крутое место, фундамент, храм, трон, престол, стоянка, ночлег, восход' и т. д. 12 У слова ей появились такие значения: 'жилище, жилье, комната', 'домохозяйство', 'помещение, место обитания', 'становище', 'семья, 'домочадцы', 'жена, женщина' и пр. 13

Предложено много разных этимологии слов орда, *** ргэ и ей специалистами, которые расходятся во мнениях относительно их исходного значения, источника происхождения, фонетической истории... 14 Мы полагаем, однако, что до обнаружения каких-то особых доказательств за исходное значение этих слов следует принимать 'юрта, кибитка'. Такое решение позволяет удовлетворительно объяснить все линии их семантического развития. Можно заметить, по-видимому, только, что ей было самым общим обозначением юрты, а орда и *** ргэ — наименованиями их специализированных разновидностей.

Образовавшаяся в тюрко-монгольскнх языках смысловая многозначность этих слов, а главное — слова орда породила значительные трудности их истолкования, усугубляемые к тому же в переводах восточных источников их передачей на русский и другие языки словами-понятиями, не адекватными по своему семантическому полю и вызывающими ассоциации иного культурно-исторического плана. [24]

Из тюрко-монгольских языков слово орда было заимствовано в русский, а из русского — в другие, прежде всего в центрально-и западноевропейские. Не исключено, что некоторые из этих языков заимствовали его самостоятельно. В русский язык оно вошло и в значении 'ханская юрта, ханский шатер, резиденция хана', и в значении 'степное кочевое объединение, кочевая держава'. Отсюда русские выражения типа ходить в Орду. Под Ордой на Руси в течение долгого времени разумелась Золотая Орда. Племена, кочевавшие вместе с ханской ордой-ставкой, на Руси также стали именоваться ордой или ордами. Специфическое русское восприятие степных объединений, кочевавших вместе с ханской ордой-ставкой, сплавило в заимствованном слове и значения 'кочующее племя', 'скопище, толпа, орава, ватага'. Отсюда недалеко уже и до современного значения 'банда' 15.

Значение 'скопище людей, толпа, орава' послужило основанием для использования слова орда специалистами по истории первобытного общества для обозначения самых ранних человеческих коллективов с неопределенной структурой, именуемых иначе “первобытным человеческим стадом”.

Столь широкий диапазон использования слова орда в русском и многих других заимствовавших его языках зачастую создает ложное впечатление его глубокой древности в этих языках. Между тем заимствовано оно было лишь в послемонгольское время.

В научной литературе, в переводах и исследованиях слово орда нередко используется сразу и в его тюрко-монгольских значениях, и в значениях русских или иных европейских языков. В результате взаимоналожения этих двух теперь уже ставших автономными линий развития семантики слова орда трудности его истолкования в литературе возросли еще больше. В полной мере с этими трудностями сталкивается востоковедение в изучении Золотой и других орд. Сказанное означает, что в употреблении слова орда в научной литературе должен быть применен какой-то лимитирующий принцип. Представляется, что слово орда в русских и иных научных текстах должно быть ограничено преимущественно теми случаями, когда оно употребляется в исследуемом восточном тексте. Разумеется, это ограничение не может быть распространено на употребление таких терминов-наименований, как Золотая Орда, Белая Орда и т. д.

Белая, Синяя, Серая, Золотая Орды. По поводу названных орд все еще продолжается дискуссия. Отчасти дебатируются такие стороны проблемы, которые уже решены, но решения эти либо не принимаются, либо остаются неизвестными по каким-то причинам некоторым авторам, отчасти причиной продолжающейся дискуссии является недостаток аргументов. Что же касается вопроса о Серой Орде, то это совершенно новая проблема. Ранее о Серой Орде вообще ничего не было известно, и вопрос о ее существовании в литературе не ставился. [25]

Дальнейшее продвижение вперед в изучении затронутой проблематики упирается в выявление и привлечение новых, ранее не использовавшихся источников и в более глубокий анализ известий, уже введенных в научный обиход.

Одним из таких источников по истории Белой, Синей н Золотой Орд, сведения из которого еще не привлекались, является тюркоязычное историческое сочинение “Чингиз-наме” (“Чингизова книга”), написанное в XVI в. в Хорезме Утемиш-хаджи ибн Маулана Мухаммадом Дости 16. Хотя сообщения Утемиша-хаджи о Белой, Синей и Серой Юртах зарегистрировал еще В. В. Бартольд 17, но он не связал их с проблемой Белой и Синей Орд и не интерпретировал. Не придал он никакого значения и Серой Юрте. Известия эти не попали в поле зрения специалистов в последующее время и в исследованиях не использовались.

Между тем данные “Чингиз-наме” для решения вопросов, связанных с историей Белой, Синей, Золотой Орд, имеют особое значение. “Чингиз-наме” написана на основе рассказов Чингизидов и представителей племен Дашт-и Кыпчака о Чингизхане, его потомках, племенах и родах евразийских степей, т. е. в ней письменно зафиксировано устное историческое знание кочевников. Письменные же источники Утемиш-хаджи почти не использовал. Степная устная историческая традиция регистрируется в этом сочинении в том ее состоянии, в каком она существовала в XVI в., т. е. более чем три века спустя после Чингизова времени. “Чингиз-наме”—это не только своеобразный исторический труд, но и памятник идеологии чингизизма в его шайбанидской версии, что делает его особо ценным для нас. Анализ сведений “Чингиз-наме” выпукло демонстрирует, сколь живучи и жизненны были идеи чингизизма в Дашт-и Кыпчаке в XVI в., в то время, когда потомки Бату уже сошли в степях с исторической сцены, а на смену им выдвинулись соперничавшие группировки Шайбанидов и Тукатимуридов. Постоянная апелляция Утемиша-хаджи к деяниям Чингизхана н его потомков позволяет анализировать чингизизм XVI в. в различных аспектах—общественно-политическом, социально-стратификационном, правовом, морально-этическом, культурном и, в целом, идеологическом и мировоззренческом. В совокупности со сведениями аналогичных источников, например “Таварих-и гузида-йи нусрат-наме” предположительно Мухаммад Шайба-ни-хана (XVI в.), “Сборник летописей” Кадыр-Али-бий джалаира (XVII в.), “Шаджара-йи турк во могул” Абу-л-Гази и других, известия “Чингиз-наме” дают возможность реконструкции степного устного исторического знания кочевников, которое было достаточно ясно сформировавшимся и оформленным. Это степное устное историческое знание можно было бы назвать степная устная историология. [26] так как термин “историография” не был бы корректным в отношений устной традиции.

Данные о Белой и Синей Ордах в “Чингиз-наме” приводятся в рассказе о передаче верховной власти в Дашт-и Кыпчаке Бату. Сообщается, что после смерти Джучи между его первым сыном Орда-Эдженом и вторым сыном Бату возник спор, кому из них быть ханом в Улусе Джучи, братья уступали власть друг другу. В конце концов они отправились к Чингизу и просили рассудить их: “Два сына, родившиеся от одной матери, и 17 сыновей, родившиеся от других матерей, все вместе отправились на аудиенцию к Великому хану. Когда они прибыли на служение к своему [деду] хану, тот поставил им три юрты (ергэ): белую юрту с золотой дверной рамой (алтун босаралы ак, вргэ) поставил для Саин-хана (Бату. — В. Ю.), синюю юрту с серебряной рамой (кумуш босаралы квк орда) — для Эджена (Орда-Эджен. — В. Ю.), серую юрту со стальной рамой (болат босагалы баз орда) — для Шайбана (пятый сын Джучи. — В. Ю.).

Одним словом, в трех отношениях огланы Шайбан-хана гордятся и возвеличивают себя перед огланами Тохтамыш-хана, Тимур-Кутлы 18 и Урус-хана 19 говоря: “„Мы превосходим вас". Во-первых, это—юрта, [Они] говорят: ,,Когда после смерти нашего отца Йочи-хана (Джучи.— В. Ю.) наши отцы отправились к нашему великому деду Чингизхану, то после Эджена и Саина он поставил юрту [и] для нашего отца Шайбан-хана. Для вашего [же] отца он не поставил даже и [крытой] телеги"” 20.

Итак, Чингиз возвысил трех внуков над остальными и определил их ранги в их взаимоотношениях: белый цвет и золото символизировали утвержденное им старшинство Бату, синий цвет и серебро—подчиненность Орда-Эджена, серый цвет и сталь — подчиненность Шайбана и Бату, и Орда-Эджену. Здесь наглядно выявляется символика цветов и металлов в иерархии ценностных представлений тюрко-монгольскнх народов: первое место — белое и золото, второе — синее и серебро, третье — серое и сталь. В каждой паре слова эти созвучны между собой: ак 'белый' и алтун 'золото', кэк 'синий' и кумуш 'серебро', боз 'серый' и [27] болат сталь 21. Эти созвучия не только усиливают поэтическую музыкальность и торжественность текста, но и выявляют такие эпико-лексические штампы-стереотипы, древность которых может быть лишь с трудом осознана. Интересны эти примеры и тем, что в них символика цвето-обозначений связана с социальной стратификацией, а не с ориентированием по странам света. Последнее в тюркологии приобрело неоправданно широкое признание и стало “модным”. Проблема нуждается в углубленном исследовании на конкретном материале, который, как правило, отрицает за цветообозначениями исходность и тем более исключительность символизации обозначений по странам света.

Из цитированного отрывка в сопоставлении с другими сведениями может быть извлечена следующая информация, если истолковывать этот явно легендарный рассказ как исторически достоверный. Но ведь именно в качестве такого он подается в “Чингиз-наме” и соответствующим образом воспринимался аудиторией, для которой была написана “Чингизова книга”.

1. Прямое значение Белой Орды и Синей Орды—юрты белого и синего цветов 22. Юрты были поставлены самим Чингизом, что освятило прецедент и создало политико-правовую традицию. Поставлены они были после смерти Джучи и до смерти Чингиза, т. е. в 1227 г. В любом случае это было до Западного похода Бату в 1236 г., что явствует хотя бы из его слов Орда-Эджену: “Мы уходим в чужой юрт” 23.

2. Цвет юрт определил ранги трех сыновей Джучи и одновременно разграничение их владений в Улусе Джучи: ставка Орда-Эджена находилась на востоке, почему термин “Синяя Орда” должен быть отнесен к восточной части улуса, его левому крылу, а “Белая Орда” — соответственно к западной, к правому крылу. Распределена была территория улуса, полученного самим Джучи от Чингиза, простиравшаяся от Яика до Иртыша, а не территория Улуса Джучидов, сложившаяся после Западного похода, когда она протянулась до Дуная. Это означало, в свою очередь, что первоначально ставка Бату, Белая Юрта, находилась где-то к востоку от Яика, а ставка Орда-Эджена, Синяя Юрта,— на берегах Иртыша (Сырдарьи, Алакуля, Эмиля), т. е. термины “Белая Орда” и “Синяя Орда” в качестве официальных названий держав или даже географических районов тогда еще не применялись, а имели переносные, метафорические значения и использовались: Синяя Орда — для обозначения удела Орда-Эджена, левого крыла Улуса Джучи, а Белая Орда для обозначения удела Бату, правого крыла Улуса Джучи.

3. После Западного похода Улус Джучидов неизмеримо возрос, и [28] граница между владениями Бату и Орда-Эджена значительно сместилась на запад. Как результат определились новые территориальные контуры Белой и Синей Орд, появились их два различных географически образа и возникли две системы ассоциаций по поводу их размеров границ — первая, восходящая ко времени до Западного похода, и вторая, сложившаяся после похода. Поскольку Белая и Синяя Орды не были официальными обозначениями, постольку они сохранялись в основном в стенной устной исторической традиции и лишь спорадически попадали на страницы письменных трудов, фактически не применяясь в официальном делопроизводстве. В зависимости от того, какой из двух систем— первой или второй — в качестве точки отсчета пользовался автор, возникали противоречия в источниках как результат наложения друг н друга раннего и более позднего контуров Белой и Синей Орд. Все сказанное объясняет явную нерегулярность и даже случайность применения терминов “Белая Орда” и “Синяя Орда” в письменных источниках, в которых некоторые специалисты наших дней, исходя из современного понимания смысла, содержания и конкретно-исторического, территориально-политического наполнения, хотели бы видеть совершенно иную картину функционирования.

Некоторые источники особенно запутали вопрос о Белой и Сине Ордах. В первую очередь к ним относится “Аноним Искандара” Му'и ад-Дина Натанзи, который ошибочно поменял местами Белую и Синюю Орды, а также совершенно запутал вопрос о династиях, правивших в Восточном Дашт-и Кыпчаке 24.

Сыграла свою роль и шайбанидская историография, непомерно возвеличившая Шайбана и его потомков. Непоследовательность введения в научный обиход восточных сочинений различных историографий и неправомерно сохраняющийся высокий авторитет некоторых из них, например того же “Анонима Искандара” и “Шаджара-йи трук ва могул” Абу-л-Гази, подлежащий пересмотру в свете последних достижений источниковедения, также играли и играют до сих пор негативную роль в дискуссии по проблеме Белой и Синей Орд и в историографии Дашт-Кыпчака в целом.

Дискуссия о местонахождении Белой и Синей Орд. длившаяся начала научного изучения Золотой Орды в России и на Западе, завершилась выводом, что Синяя Орда находилась на востоке, а Белая Орда— на западе. Было установлено, что после Западного похода Золотая

Орда отождествлялась с Белой Ордой 25. Подтверждают это мнение известия “Чингиз-наме”. [29] Особняком стоит мнение А. В. Митрошкиной, которая считает, что Золотая Орда была центром Улуса Джучи, Белая Орда — его левым крылом, а Синяя Орда — правым 26.

Подведены итоги дискуссии 27. Поэтому неожиданной является публикация, в которой без анализа результатов дискуссии воскрешается мнение о восточном местонахождении Белой Орды, да к тому же утверждается, что она была государством, просуществовавшим с середины XIII и по первую четверть XV в. включительно 28.

Следует отметить, что сейчас дискуссия о Белой и Синей Ордах переросла в основном в диспут по поводу времени их возникновения и исчезновения, а также относительно местонахождения и названия удела Шайбана. Не вдаваясь в полемику о времени возникновения Белой и Синей Орд, укажем, что, по данным “Чингиз-наме”, — это собственно почти равные по возрасту Улусу Джучи реалии, восходят они ко времени до Западного похода, и, следовательно, генезис их должен датироваться более ранним временем, чем середина XIII в. Погибла же Белая Орда вместе с Золотой Ордой, а Синяя Орда прекратила свое существование после первых преемников Орда-Эджена, задолго до XV в. Потомки Орда-Эджена еще правили некоторое время после него и даже действовали на второстепенных ролях при ханах других джучидских династий в Дашт-и Кыпчаке, но на смену Синей Орде уже в XIV в. пришли новые политические образования, не соответствовавшие прежним. Политическая карта левого крыла бывшего Улуса Джучи, впрочем, как карта и история правого крыла, стала сложной и быстро меняющейся.

Почти сразу же после смерти Бату (1255) и Орда-Эджена (1280) Белая и Синяя Орды превратились в политико-правовые абстракции, как остатки установлений Чингиза и монгольского права, т. е. функционировали как явления чингизизма. Но они еше долго жили в памяти [30] насельников Дашт-и Кыпчака и соседних народов и в течение веков служили источником права в конкретно-политических акциях.

Как сказано, перерос в новую дискуссию и вопрос об Улусе Шайбана. Поскольку рассказ “Чингиз-наме” о Белой, Синей и Серой Юртах-это одновременно и рассказ о размещении и иерархии Белой и Синей Орд, то и упоминание Серой Юрты в одном ряду с Белой и Синей указывает на существование особой Серой Орды (Боз Орда), главой которой был Шайбан. Помещая Улус Шайбана на крайнем западе Улуса Бату, “Чингиз-наме” указывает тем самым на западное расположение Серой Орды, вероятно, на границах с Польшей. Вызывает, однако, недоумение отсутствие упоминаний о Серой Орде в других источниках. Можно, правда, предположить, что некоторые упоминания Йуз-Орды-это в действительности фиксация названия Серой Орды, так как Серая Орда в передаче арабской графикой будет иметь вид *** боз орда, а Йуз-Орда— *** орда, т. е. Они отличаются друг от друга в арабском написании только одной лишней точкой под первым зубчиком слова *** йуз, которая в скорописном тексте часто сливается со второй точкой, почему слова боз и йуз становятся графически неразличимыми.

Если тем не менее названия Серой Орды в обследованных к настоящему времени восточных сочинениях и документах нет, это не должно означать, что его не было в действительности и что можно заподозрить фальсифицированность данного сообщения “Чингиз-наме” в угоду Шайбанидам и отмахнуться от него. Можно указать, например, на то, что о существовании Йуз-Орды мы знаем из единичных упоминаний этого названия. Но специалисты не усомнились в существовании такой орды, и среди них возникла даже полемика относительно этимологии эгого термина

Мы полагаем, что сведения о Боз-Орде в “Чингиз-наме” не могли быть сфабрикованы в XVI в. Утемиш-хаджи в “Чингиз-наме” постоянно ссылается на то, что рассказы о таком-то и таком-то случае широко распространены среди узбеков, под которыми он подразумевает тюрко-язычные роды и племена всего Дашт-и Кыпчака от Дуная до Иртыша и той их части, которая лишь недавно пришла с Шайбанидами в Хорезм. Ведь если бы Утемиш-хаджи предложил фальшивку в рассказе о Белой, Синей и Серой Ордах, то немедленно был бы разоблачен узбеками, среди которых было много знатоков истории Улуса Джучидов. Сам Утемиш-хаджи был хорошо известным лицом в Средней Азии, и предположение о подлоге с его стороны маловероятно.

Таким образом, можно полагать, что известие о Серой Юрте и, следовательно, о существовании особой Серой Орды Шайбана и Шайбанидов является уникальным, а потому особо ценным. Необходимы тщательное обследование уже известных источников, в которых возможно обнаружение каких-то свидетельств в пользу существования Серой Орды, и поиск новых источников. [31]

О том, что серый цвет и серая юрта занимали в монгольских воззрениях на ценностное и социальное градуирование особое место, подобное описанному выше, говорят, например, обстоятельства убийства Чингизханом его соперника шамана Кокочу, когда, “приказав принести с заднего двора запасную серую юрту (разрядка наша.—В. Ю.), он велел поставить ее над Теб-Тенгрием, а затем, приказав заложить подводы, укочевал с этого места” 29. Из этого рассказа вытекает, что “серая юрта” в монгольской ценностной иерархии занимала малопочетное место. Быть может, это и послужило причиной того, что народное предание и рассказ Утемиша-хаджи не стали популярными, так как Шайбаниды в угоду своему авторитету предпочли замолчать факт предоставления Серой Юрты-Орды Чингизханом Шайбану.

Нам особенно плохо известна внутренняя, событийная история Восточного Дашт-и Кыпчака, т. е. Казахстана XIII—XVI вв. Если Улусы Шайбана и Тука-Тумура имели особые названия, то и другие сыновья Джучи стояли во главе улусов, которые также имели какие-то названия Ниже мы высказываем гипотезу о том, что каждый улус каждого сына Джучи, кроме Орда-Эджена, Бату и Шайбана, мог именоваться Йуз-Орда. Но эта гипотеза не может, разумеется, исключить того, что некоторые улусы могли иметь какие-то специальные имена.

Н. Н. Мингулов полагает, что термином “Синяя Орда” с самого начала назывался Улус Шайбана и находился он на территории между Золотой Ордой и Белой Ордой Орда-Эджена, очерченной на удивление точно во второй половине XVII в. Абу-л-Гази 30, что объясняется, вероятно, притязаниями хивинских Шайбанидов на территории к северу от Аральского моря и по Яику и хорошим знакомством с нею Абу-л-Гази, скитавшегося здесь в течение некоторого времени. “Бахр ал-асрар” Махмуда ибн Вали указывает, что Бахадур, сын Шайбана, кочевал на территории Йуз-Орды, которая якобы называлась также и Белой Ордой. По “Фирдаус ал-икбал”, владения Шайбана как будто прямо именуются Синей Ордой 31. Таким образом, Улус Шайбана помещают то в Синей Орде, то в Белой Орде, то в Йуз-Орде, которая якобы была тождественна Белой Орде, то ей приписывается особое наименование— Серая Орда, то утверждают, что Синяя Орда — это и есть исконное название Улуса Шайбана.

Если оставить в стороне тенденциозность и прямые ошибки источников, то можно сказать, что все эти противоречия являются реминисценциями двух вышеупомянутых воззрений на время возникновения и местонахождение Белой и Синей Орд и их наложений друг на друга. К этому добавились неясные указания источников о местонахождении Улуса Шайбана. Порождены они весьма многочисленными сочинениями шайбанидской историографии. Ряд конкретно-исторических причин обусловил написание очень большого количества восточных трудов, [32] посвященных Шайбану и его потомкам, и почти полное отсутствие сочинений, посвященных потомству других сыновей Джучи. Прошайбанидские авторы, каждый по-своему стремясь превознести Шайбанидов, создали ложную картину, что три сына Джучи — Бату, Орда-Эджен и Шайбан — были отличены Чингизханом, а потому занимали особое место среди Джучидов и играли особую роль в истории Дашт-и Кыпчака. Если это верно в отношении Бату и Орда-Эджена, то в отношении Шайбана такое утверждение требует дополнительной аргументации. Для этого необходимо специальное исследование, в котором была бы преодолена прошайбанидская тенденция, а история Шайбана была доказательно изложена в исторически достоверном виде.

К тому же и источники, и современные авторы, как правило, не различают Улус Джучи, Улус Бату, Улус Орда-Эджена, Улус Шайбана, Улус Тука-Тимура и Улусы других сыновей Джучи, с одной стороны, и Улус Джучидов, Улус потомков Бату, Улус потомков Орда-Эджена, Улус Шайбанидов, Улус Тукатимуридов и Улусы потомков других сыновей Джучи—с другой. Да и существовали ли вторые в более или менее стабильном и целостном виде?! Наиболее показательными в этом отношении являются именно сведения об Улусах Шайбана и Шайбанидов. Источники помещают их в самых разных районах Улуса Джучндов— от крайнего запада до крайнего востока. Есть свидетельства, что Улус самого Шайбана еще при его жизни перемещался из одного пункта в другой, с запада на восток, на реку Яик и за нее. В смутное время в Золотой Орде (1360—1380) ряд Шайбанидов перебрался в Волго-Донское междуречье. Шайбаниды на короткое время даже становились ханами Золотой Орды. Это означает, что без скрупулезного, конкретного а отношении времени и пространства изучения динамики исторических изменений всех доступных исследованию Улусов Джучидов на территории Дашт-и Кыпчака трудно ожидать крупных позитивных сдвигов в изучении истории Казахстана XIII—XV и XVI—XVIII вв., да и всего Дашт-и Кыпчака за это время. Понятно, что без использования вышеуказанной методики исследования только произвол современного автора будет обусловливать его выводы.

В свете сказанного трудно переоценить сообщения “Чннгиз-наме” о Серой Юрте.

Давно установлено, что название “Золотая Орда” было присвоено Улусу Бату русскими. Этимология названия была установлена после опубликования 1-го тома “Сборника материалов, относящихся к истории Золотой Орды” В. Г. Тизенгаузена. Обычай тюрко-монгольских народов ставить верховному хану “золотую юрту” хорошо известен. “Золотая юрта” была у Ван-хана кереитского 32, у Чингизхана, у Хулагуидов и других степных владетелей. Об этом же говорит и сообщение “Чингиз-наме” о белой юрте с золотой дверной рамой у Бату. Не вся юрта, правда, была золотой, но главное, за Бату утверждалось право на золото. В дальнейшем такая юрта была сооружена, как считают, ханом Узбеком (1312—1341). Ее описал Ибн Баттута: “,..в пятницу, после молитвы [33] он (Узбек-хан.— В. Ю.) садится в шатер, называемый золотым шатром, разукрашенный и диковинный. Он [состоит] из деревянных прутьев, обтянутых золотыми; листками. Посредине его деревянный престол, обложенный серебряными позолоченными листками; ножки его из чистого серебра, а верх его усыпан драгоценными камнями” 33.

О Золотой Юрте, т. е. о Золотой Орде, на Руси узнали немедленно после ее появления. Однако по ряду причин название “Золотая Орда” стали применять лишь с конца XVI в. 34 Русские ездили уже не “в Орду”, а в “Золотую Орду”, т. е. название ставки переосмыслилось в название державы. Но и до сих пор историки допускают иногда ошибку, утверждая, что название “Золотая Орда” — исконное и восходит ко времени Бату.

Если существование Золотой Юрты и этимология названия “Золотая Орда” твердо установлены, то до сих пор неизвестной оставалась, однако, конечная судьба самой юрты. Рассказ о том, как она исчезла, был обнаружен нами в “Чингиз-наме”. Произошло это в смутное время в Золотой Орде, в правление ханши Тайдулы, как она именуется в русских источниках. “Чингиз-наме” сообщает: “Когда Тай-Дуглы-бегим (т. е. Тайдула.—В. Ю.) призвала Хызр-хана и сделала [его] ханом на троне Саина, поставила она в качестве свадебной юрты золотую юрту, оставшуюся от Узбек-хана и Джанибек-хана. Рассказывают. Бегим покрасила свои волосы в черный цвет и пожелала выйти замуж за Хызр-хана. Желание жениться [на ней] было и у хана. Был, однако, у него бек из [племени] найман, по имени Кутлуг-Буга, который не согласился. Сказал он: "...Не женись!" Послушался тот его слов и не женился.

Когда почуяла бегим, что не возьмет он ее в жены, начала она оказывать [хану] меньше почета и уважения, чем прежде. Когда же и хан, озлившись на нее, решил разломать золотую юрту, [а золото] поделить между своими казаками, то, прослышав [о том], бегим послала к хану человека, сказала: "Пусть так не поступают...". Не прислушался к ее словам [Хызр-хан], разломал и поделил. Бегим запылала в свою очередь злобой на хана, собрала своих внутренних беков и прогнала его. Хан ушел назад и снова пришел к Аккулю” 35. Упомянутый здесь Хызр-хан был ханом, вероятно, одним из нескольких, на территории Казахстана. Известно также, что озеро Аккуль находилось в Казахстане 36.

В дальнейшем Хызр-хан вновь собрал войска, пошел походом на Тайдулу и вторично стал ханом в Золотой Орде 37. “Под Сараем [34] произошла битва. Базарчи 38 и бегим были схвачены. Посадили бегим в крытые санки, полость туго завязали и, заложив бешеного жеребца, отпустили на все четыре стороны. Конь этот бешеный понес санки и бил [их] по оврагам и буеракам, пока бегим не погибла. [Поэтому] узбеки говорят:

„Тай-Дуглы-бегим убил Хызр-хан". Обстоятельства этого таковы, [как изложено]” 39. Так погибла Тайдула, так сгинула Золотая Юрта Узбека.

Йуз-Орда. В “Бахр ал-асрар” зафиксирован особый термин “Йуз-Орда” (каз. Жуз-Орда.—В. Ю.): “Что касается Бахадура, сына Шайбан-хана, ...он вместо отца стал главенствовать над элем и улусом. Повелев собраться близким родственникам, племенам и четырем каучинам, он выбрал для зимовок и летовок Ак-Орду, которая известна также как Йуз-Орда” 40. В другой рукописи “Бахр ал-асрар” имеется еще одно известие о Йуз-Орде: “[Бахадур] для зимовки и летовки избрал Ак-Орду, которая известна под [названием] Йуз-Орда, считал своим обязательным и непременным долгом подчинение и повиновение потомкам Тукай-Тимур-хана, которые были известны под именем ханских сыновей (букв. 'ханский сын'. — В. Ю.), и в течение жизни не убирал ногу из того круга [повиновения] ” 41.

Термин “Йуз-Орда”, по понятным причинам, уже привлек к себе внимание исследователей. Состоит он из тюркских слов йуз 'сто', 'сотня' и слова орда. Состоялся обмен мнениями. Б. А. Ахмедов перевел его как 'сто орд' 42. Грамматически перевод верен, но не единственно возможен. Если обратить внимание на состав таких названий, как Белая Орда, Синяя Орда, Серая Орда, Золотая Орда, то нетрудно установить их модель: центральным в этих словосочетаниях является слово орда, к которому прилагается детерминатив-определитель, указывающий на особые свойства этой орды. По этому же принципу построено и словосочетание Йуз-Орда: здесь также одна орда, к которой приложен детерминатив йуз. Последний не может быть переведен как 'сто', так как в этом случае мы получим именно “сто юрт”, а ведь речь идет только об одной юрте-орде. Поставленным условиям отвечает перевод 'Орда-Сотня'. который и был предложен нами в печати 43. С этим переводом согласился теперь и Г. А. Федоров-Давыдов 44. Ранее он принимал перевод “сто орд” 45. [35]

Но почему Улус Тука-Тимура получил название Орда-Сотня? Допустимо предположение, что произошло это потому, что Тука-Тимур получил 100 юрт-хозяйств собственно монголов из тех 4000 монголов-воинов 46, которые были выделены Чингизханом Джучи. Основные контингенты монголов Чингиз отдал, естественно, Бату и Орда-Эджену. Все же прочие сыновья Джучи получили, вероятно, только по 100 монгольских юрт-хозяйств. Традиция наделения тюркской знати сотней хозяйств известна еще из древнетюркских рунических памятников 47.

Можно полагать, что этот институт действовал и в Улусе Джучи. Поэтому термином “Йуз-Орда” обозначался, возможно, не только Улус Тука-Тимура, но и улусы других сыновей Джучи, ранг которых был равен рангу Тука-Тимура. Если сказанное верно, то термин “Йуз-Орда” и, по-видимому, сокращенное йуз/жуз является в Дашт-и Кыпчаке столь же давним, сколь и “Белая Орда” и “Синяя Орда”. Древность же его вообще у тюркских народов доходит, но меньшей мере, до середины 1 тысячелетия н. э.

Иное толкование названия Йуз-Орда предложил Т. И. Султанов. По его мнению, слово йуз/жуз употреблено в Йуз-Орда не в прямом значении 'сто', а в метафорическом смысле —'основная, главная Орда', в результате чего “получается логически ясная характеристика термина „Ак-Орда"” 48. Т. И. Султанов, как и некоторые другие исследователи, принимает за бесспорное то, что автор “Бахр ал-асрар” в буквальном смысле отождествляет Йуз-Орду и Ак-Орду. Между тем Махмуд ибн Вали хотел только сказать, что Улус Тука-Тимура в его, Тука-Тимурово, время располагался на землях Белой Орды, и не более. По нашему мнению, из соответствующих высказываний Махмуда ибн Вали не вытекает, что для него Йуз-Орда и Белая Орда были синонимами и равновеликими категориями. Кстати, Махмуд ибн Вали в этом случае продолжил ошибочную традицию помещения Белой Орды на востоке, которая в данной группе источников восходит, вероятно, к “Анониму Искандара”.

Без внимания осталось указание “Бахр ал-асрар” на то, что потомки Тука-Тимура носили титул “хан оглы” 'ханыч', 'ханский сын'. Употребление в персоязычном тексте этого тюркского словосочетания-титула имело особый, глубокий смысл. Термин этот был таксоном вполне определенного уровня в иерархической номенклатуре Чингизидов в Дашт-и Кыпчаке. Условно его можно передать титулом “принц”. Автор “Бахр ал-асрар” хотел этим подчеркнуть, что ни Тука-Тимур, ни его потомки, по решению Чингиза и курултаев, не имели в Дашт-и Кыпчаке прав на достоинство хана.

Если в Европе титул “принц” и подобные ему предполагали право [36] на наследование трона государства или высокого титула отца или другого предка, то звание “хан оглы” в данном случае указывает на то, что его носители таким правом как раз не обладали. Их наследственным уделом было положение “ханычей” без надежды стать верховным правителем.

Сам Тука-Тимур назван в “Бахр ал-асрар” ханом задним числом — ханом он не был. “Бахр ал-асрар”—сочинение аштарханидской, т. е. в конечном счете тукатимуридской историографии, что, возможно, и объясняет приписывание Тука-Тимуру того, чем в действительности он не обладал. И тем не менее сила воздействия мощной шайбанидской историографии на “тщедушную” тукатимуридскую была столь велика, что Махмуд ибн Вали, не сознавая, вероятно, своего промаха, говорит о поведении Шайбанида Бахадура в Улусе Тука-Тимура как в собственных владениях.

Таким образом, передача значения Йуз-Орды как “основной, главной Орды” теряет доказательную силу.

Когда потомки Тука-Тимура возглавили Казахское ханство (ханства), слово йуз/жуз стало, по-видимому, его обозначением 49.

Заметим, кстати, что употребление в названии Иуз-Орда слова *** йуз 'сто' именно в такой графической передаче, отражавшей реально-этимологическое звучание, снимает вопрос о возможности соотнесения названия жуз с арабским словом )*** джуз, или *** джузв 'часть' 50.

В заключение добавим, что числительное йуз 'сто', 'сотня', его производные и лексикализовавшиеся словосочетания, возникшие на его базе, равно как и ряд других числительных, довольно активно участвовали в формировании тюркской этнонимии, абстрактной номенклатуры структурно-иерархической терминологии родоплеменной организации тюрко-монгольских объединений, союзов, народов, общественно-политической и военно-административной терминологии.

1. Йуз 'сто', 'сотня'. Слово это прежде всего стало обозначением военно-тактической единицы—сотни, так же как и административно-хозяйственного подразделения, включавшего в себя сто хозяйств (юрт, дворов) или обязанного выставлять или содержать сто воинов. Корни этого явления уходят в глубокую древность и связаны с тем, что у тюрко-монгольских и других народов евразийских степей преобладали структуры, основанные на десятеричной системе.

Как переосмысление “сотни” в связи со складывавшимися [37] родоплеменными структурами в конкретных обстоятельствах слово сто (сотня) переосмыслялось в собственное имя родоплеменного коллектива, т. е. становилось этнонимом. Племя или род йуз (юз) в этом и других фонетических вариантах обнаруживаются в истории ряда народов 51.

Особым путем семантического развития этого слова следует признать приобретение им значения составной части, на которые делился казахский народ, о чем упоминалось выше.

2. Йузлик 'сотня'. У огузов-туркмен стало термином, обозначавшим один из уровней туркменской иерархии родоплеменной структуры. Абу-л-Гази сообщает: “У Огуз-хана было двадцать четыре внука, которые родились у его шести сыновей от законных жен. Кун-хан посадил их по двое в отдельные палатки; они составили двенадцать [болуков]. Потомство, народившееся от этих двенадцати [болуков], назвали йузлик. Это потому, что лицевая (йуз) часть всякой вещи лучше ее оборотной стороны, и, следовательно, йузлики это те, кто обращается к лицу ***(йуз) иля и народа (халк)” 52. По поводу толкования, которое дал Абу-л-Гази в данном случае слову йуз, А. Н. Кононов совершенно справедливо пишет, что “этот термин имеет прямую связь не со значением 'лицо', как полагает Абу-л-Гази, а со значением 'сто'...” 53.

3. Йузбеги 'бек-сотник', 'бек, командовавший (или управлявший) сотней'. Известная должность (чин) в следующем восходящем ряду военных и общественно-административных званий: онбеги 'бек-десятник', йузбег1 'бек-сотник', кошунбег1 'бек кошуна', минбеги 'бек-тысяц-кий', тумэнбеги 'бек тумана (тумена, тьмы)', 'бек десятитысячник'. Имеется много других должностей-званий, в состав которых входит слово бек, например: тугбеги 'знаменный бек', кушбеги 'сокольничий' (существует также мнение, что последний термин следует правильно произносить как кошбеги, а переводить как 'квартирмейстер') и др.

В источниках, однако, встречается такое употребление термина “йузбеги”, которое заставляет усомниться в том, что он всегда должен переводиться словами бек-сотник или синонимичными ему. Например, в тюркоязычном сочинении “Таварих-и гузида-йи нусрат-наме” встречаются такие выражения как “йузбеги гор Огуз (Окуз) Кушчи-йузбеги” 54, или “Чакмак (Чикмак)-йузбеги” 55. Значительность сана названных лиц, что вытекает из контекста, не позволяет принимать их за обычных сотников. По-видимому, истинное общественное, административное или военное положение этих лиц было иным и его еще предстоит выяснять. Известную параллель в изменении семантики слова йузбеги в [38] приведенных примерах можно найти в изменении значения слова онбеги у туркмен, где оно стало обозначением начальника 56.

Из разбора значений слова йуз и его производных можно сделать вывод, что выявление его истинного значения, причин семантических сдвигов в каждом особом случае требует сугубо индивидуального подхода и совершенно конкретного текстологического и исторического анализа.

Подводя итог сказанному, приведем следующую цитату из работы Ю. А. Зуева, который предпринял еще одну попытку продвинуться вперед в решении проблемы жузов: “Дискуссии, посвященной данному вопросу, отведено уже немало страниц в ученых изданиях, однако общего мнения на этот счет из-за отсутствия конкретных письменных свидетельств пока не достигнуто. По этой же причине большинство опытов реконструкции ранней истории жузов и их семантики основывается на отыскании более или менее созвучных фонетических параллелей слова жуз в исторических документах без привлечения контекста, поэтому заключения, сделанные таким путем, лишены научной доказательности” 57.

Действительно, новых свидетельств употребления в источниках термина йуз/жуз после выхода в свет работы В. В. Вельяминова-Зернова, от которой ведет свой отсчет Ю. А. Зуев, найдено не так уж много, но они есть и введены в научный обиход, например сведения об употреблении в источниках названия Йуз-Орда, которые мы приводим. Поэтому правомерным является утверждение, что в решении проблемы жузов наметился определенный сдвиг.

Что касается отыскания “более или менее созвучных фонетических параллелей слову жуз в исторических документах”, то следует сказать, что специалисты ищут прежде всего не фонетические созвучия, а само слово йуз / жуз и ведут поиск сдвигов его семантики в сторону специфического казахского значения жуз. Но не пренебрегают они и фонетическими параллелями, исследуя их с соблюдением правил исторической фонетики и семасиологии. Работа Ю. А. Зуева может служить иллюстрацией применения такого, безусловно, правомерного, исследовательского приема.

Увлеченный собственными гипотезами и концепциями, часть которых вызывает интерес, Ю. А. Зуев, конечно же, несправедлив и неточен в утверждении, что в большинстве исследований проблемы жузов не привлекается контекст изучаемых источников.

Орды Большая, Средняя, Малая. В проблеме такого наименования орд выявляется несколько аспектов. Во-первых, почему они получали названия больших, средних, малых, т. е. каким было первоначальное значение этих детерминативов и каким стало впоследствии. Во-вторых, [39] когда возникли эти названия. В-третьих, сколько их было в разных конкретных случаях.

Для выяснения этих вопросов, естественно, следует обратиться к более раннему времени, ко времени их возникновения. При этом выявляется, что все вышеназванные аспекты проблемы в их конкретных проявлениях могут быть удовлетворительно решены в рамках послемонгольского времени. С такими же вопросами сталкивается и исследователь более раннего времени, но в целом и в предмонгольское время они принципиально решаются так же, как и для времени после татаро-монголь-ских завоеваний.

Прежде всего нужно сказать, что слова большая, средняя, малая (меньшая) в приложении к ордам-ставкам и ордам-объединениям означают их иерархию в системе господства-подчинения в разных планах, но не по времени возникновения. С момента появления орд, или, жузов, такая последовательность может иметь связь, но не причинную, а сопутствующую 58.

Например, главная, старшая ставка Чагатаидов в долине реки Или именовалась ***Улуг-Иф 59(Улуг-эв) 'Старшая Орда-Ставка', 'Старшая Юрта', 'Старший Дом'. Смысл этого названия в том, что это была главная ставка среди прочих ставок Чагатаидов. Имели ли ставки других Чагатаидов наименования средняя, младшая и т. п. или они назывались по имени возглавлявших их Чагатаидов, мы не знаем, да это и несущественно, так как главное в том, что Улуг-Иф именовался так потому, что он главенствовал над ставками других Чагатаидов.

Большой Ордой называлась ставка поздних ханов Золотой Орды. И в этом случае слово большая означало 'старшая', так как ханы, возглавлявшие эту ставку, претендовали на политическое старшинство в отношении других ставок-орд, которых стало много.

В 50-х гг. XVI в. распалась Ногайская Орда, кочевавшая на степных просторах от Волги до Иртыша. В результате выделились Большие Ногаи, Малые Ногаи (Казиев Улус), Алтыульские Ногаи (Улус Шести Сыновей алты ул; по-русски его иногда называли Улус Шти Братьев, т. е. Улус Шести Братьев) 60, а позднее и другие ногайские орды. Это были две новые ногайские орды. Из них одна была старшей, [40] другая — младшей. Еще одна имела особое название — Алтыульская, или Шести Братьев, иначе—Джембойлукская Орда. Большие Ногаи были по той причине Старшей Ногайской Ордой, что их правитель Мурза Исмаил был старшим по положению среди своих братьев — ногайских мурз, потомков Едыгея. Хотя и Малые Ногаи, и Алтыульский Улус, и другие были фактически независимыми ордами, тем не менее старшей среди них по своему рангу, хотя и номинально, была все-таки Большая Ногайская Орда.

Таким образом, из приведенных примеров явствует, что в тюрко-монгольском объединении могла быть всего лишь одна Большая/ Старшая Орда при наличии признававших ее верховенство других нескольких орд. Могли быть Большая/ Старшая и Малая/ Младшая Орды. Но могли быть и три орды — Большая/Старшая, Средняя и Малая/ Меньшая/Младшая. Наличие трех орд, имеющих каким-то образом связывающие их имена, было лишь частным случаем структурной организации крупных кочевых объединений. Раскрытие организационной системы таких объединений может быть достигнуто лишь анализом разных по составу объединений, а не только трехсоставных. Верховенство одних орд признавалось другими, которые могли называться какими-то особыми именами, не обязательно отражавшими их иерархию. Что касается старшинства орд, то оно устанавливалось в соответствии с тюрко-монгольскими традициями, в основном по старшинству родственников из правящего рода, которое определялось порядком местничества, но иногда и по завещанию-распоряжению покойного верховного хана/ кагана или бия, т. е. на основании тех принципов, которые пытался насадить Чингизхан, а также на основании тех, которые отстаивал, иногда в противоположность заветам Чингизхана, но авторитетом его имени, его “золотой” род.

Названия Большая, Средняя, Младшая Орды следует признать, безусловно, не зависящими от численности входивших в их состав людей. Фактическое положение дел противоречит такому допущению.

О времени появления в Дашт-и Кыпчаке и причинах употребления слова йуз/жуз в качестве термина, обозначавшего ставку (или ставки) Тукатимуридов, и, вероятно, группировку племен вокруг Йуз-Орды, мы говорили выше.

В дальнейшем, в связи с разделением жуза на три части, появились и дополняющие названия — Старший, Средний, Младший Жузы, по русским источникам—Большая, Средняя, Малая Казачьи Орды.

Мнение о древности деления казахского этноса на три жуза бытует в среде историков Казахстана достаточно давно 61. Зиждилось оно на [41] генеалогии казахских племен и преданиях о ханах Хакк-Назаре, Тауке и других. Совсем недавно первым годом достоверного упоминания в источниках жузов назывался 1731 г. 62 Нам удалось установить, что таким годом может быть назван 1616 г. 63 С тех пор более ранней даты установить не удалось. Нам кажется, однако, что углубленное изучение источников непременно принесет положительные результаты. Вспомним, что три жуза (каз. уш жуз) в переводе означает 'триста'. Именно это число обыгрывается иногда в источниках, рассказывающих о казахах. Так, Бабур писал, что у казахского хана Касыма было триста тысяч войска 64. В одном из персоязычных источников засвидетельствован приход казахского хана и 300 султанов в Среднюю Азию. Количество примеров можно увеличить. Полагаем, что среднеазиатские авторы осмысляли выражение уш жуз как 'триста', или 'три сотни' казахов. Разумеется, в источниках имеются указания и на иную численность казахов, действовавших в конкретных ситуациях. По-видимому, не все числа, содержащие в себе “три сотни”, всегда отражали понятие “три жуза”. И тем не менее встречающееся в источниках числительное триста, три сотни при упоминании о казахах иногда являлось, вероятно, своеобразным переводом-переосмыслением казахского понятия “уш жуз”. На этом пути стоит вести поиск. Он может привести к открытию прямых известий о жузах до 1616 г.

Но сколько было жузов — два или три — в то время, когда началось деление единого жуза на отдельные жузы, если исходить из этой идеи?

Заметим, однако, что существует противоположное мнение, которое высказал А. П. Чулошников, солидаризируясь с М. Красовским: он полагает, что не три жуза образовались в результате деления первоначально единого казахского народа, а единый казахский народ образовался из слившихся воедино трех ранее независимо существовавших частей, которые или прежде были жузами, или в новом едином народе стали его составными частями — жузами. При этом предполагается, что вначале объединились Старший и Средний Жузы и лишь некоторое время спустя к ним присоединился Младший 65. Или мы неправильно понимаем А. П. Чулошникова, или следует полагать, что объединившиеся первоначально жузы, которые предусмотрительно приняли названия Старший и Средний Жузы, заранее “планировали” присоединить к себе какую-то группу племен, для которой “резервировали” название [42] Младший Жуз. Такое предположение абсурдно по крайней мере в одном отношении: ведь первоначально объединившиеся две группы племен, естественно, должны были назвать себя Старшей и Младшей Ордами (Жузами). В противном случае мы должны приписать предводителям двух первых жузов такую прозорливость, которая подстать пророкам. Справедливости ради следует признать, что в рассуждениях А. П. Чулошникова мог быть совершен промах не по существу, а чисто словесного свойства. Действительно, вначале могли объединиться две группы племен, которые стали Старшим и Младшим Жузами, а затем к ним могла присоединиться третья группа, которая естественным образом получила название Среднего Жуза.

Однако такое предположение трудно принять. А. П. Чулошников считает, что образование союза трех жузов произошло при Хакк-Назар-хане, а тот был убит в 1580 г. Между тем первое упоминание Старшего Жуза относится к 1616 г. Если учесть существование в структуре казахского народа трех жузов, то, видимо, более естественным будет осторожности ради предположить (в свете вышеизложенных фактов возникновения племенных объединений с названиями Старший и Младший), что в 1616 г. как минимум существовал уже и Младший Жуз. Между прочим, именно такую осторожность и проявляет Т. И. Султанов 66.

Сообщение о Старшем Жузе в 1616 г. имеет, однако, такой характер, что предполагать его недавнее возникновение трудно. Можно добавить, что когда писал А. П. Чулошников, это известие еще не было введено в научную литературу. Для А. П. Чулошникова временной разрыв между первым упоминанием жузов по известным в его время источникам (1731 г.) и данными преданий о Хакк-Назар-хане был слишком велик, и можно было предполагать, что в этом промежутке происходило множество любых событий. Для таких предположений в наше время хронологические возможности сузились до предела. И затем само обнаружение указания источника на существование в 1616 г. Старшего Жуза не является ли достаточно красноречивым предупреждением!?

После смерти в 1598 г. хана Таваккула казахским ханом стал его младший брат Есим. Одновременно с ним казахским ханом был некий Бахадур. В персоязычном сочинении “Та'рих-и Шайбани”, которое идентично “Мусаххир ал-билад” Мухаммадйар бен Араб катагана, приведены сведения о том, что осенью 1603 г. Бахадур-хан совместно с Есимом боролся против ставленника каракалпаков в Туркестане лже-Шайбанида Абд ал-Гаффар-султана и потерпел поражение. Абд ал-Гаффар овладел Туркестаном, Сайрамом, Ташкентом, Ахсикентом, Андуганом/Андижаном. Весной 1605 г. Бахадур и Есем внезапно напали на лже-Абд ал-Гаффара в Кара-Камыше под Ташкентом, Есим убил Абд ал-Гаффара, [43] и казахи вновь овладели присырдарьинскими городами, Ташкентом и Ферганой 67. В русских документах от 1617 г. сообщается: “И Топинского государства люди им сказывали, что в Топинском государстве 2 царя: одному имя Ишим, а другому имя Баатырь... А говорят-де про те государства, что то прямая Казачья орда ...” 68.

Также одновременно с Есимом и Бахадуром казахским ханом был Турсун-Мухаммад, который по “Бахр ал-асрар”, около 1613/14 г. стал ханом в Ташкенте 69. Более подробно об этих событиях рассказывает персоязычное стихотворное сочинение “Имамкули-хан-наме” (“Имам-кули-ханова книга”) Сухайла, которое, вероятно, послужило источником для “Бахр ал-асрар”. В “Имамкули-хановой книге” сообщается, что Турсун-Мухаммад оказал поддержку Аштарханиду Имамкули-хану, в результате чего Есим и другие казахские владетели были разбиты, потеряли Фергану и некоторые присырдарьинские владения 70, а Есим со своими родственниками вынужден был уйти в Восточный Туркестан 71. Появился он в Восточном Туркестане после смерти хана Могулии Шах Шуджа ад-Дин Ахмада, случившейся около 1617 г. 72, ушел же снова в Ташкент, пробыв в Восточном Туркестане около шести лет, т. е. примерно в 1623 г. 73 После возвращения Есим около 1628 г. убил Турсун-Мухаммада и вновь укрепился в присырдарьинских районах.

Также одновременно с Есимом казахским владетелем в Фергане был Абулай-султан. Русские документы называют его “Савранским... Казацкие орды... царем Аблаханом” 74. (В данном случае он именуется Аблаханом потому, что именно так он титуловался населением Казахстана и Средней Азии. Русские же наделили его званием царя. Царский титул на Руси, как известно, присваивался татаро-монгольским ханам, а также ханам, правившим отдельными частями бывшей Монгольской империи, в том числе среднеазиатским и казахским ханам. Не позднее 1616 г. “бухарский царь Имямкули савранского царя Аблахана с его городов согнал, а побежал деи в Казацкую орду, а на его деи место посадил на Савране и на иных городах посаженика своего Турсана-царевича (т. е. Турсун-Мухаммад-хана.— В. Ю.)” 75. В свете приведенных [44] данных сомнений в том, что Абулай являлся ханом, быть не может. “Имамкули-хан-наме” Сухайла называет также казахскими ханами в первые два десятилетия XVII в. Али, Назара, Кучика...

Таким образом, в 10-х и 20-х гг. XVII в. у казахов одновременно были ханами Есим, Бахадур, Абулай, Турсун-Мухаммад, да кроме того ханами называются еще Али, Кучик, Назар 76. Такое множество ханов, правивших одновременно, могло быть только в том случае, если казахский народ был разделен на несколько политических единиц. В политическом смысле в конце XVI — начале XVII в. казахский народ не был един. Поэтому неоправданными, во всяком случае неосторожными по отношению к этому времени являются такие высказывания, как “Казахское ханство”, “узурпация власти”, “верховный хан” и под. Положение усугубляется тем, что в источниках ханы нередко называются султанами, а султаны—ханами. Одним словом, ситуация была такова, что с большой долей уверенности можно говорить, что жузы существовали уже в конце XVI в. Следовательно, известия источников как будто подводят к выводу, что жузы действительно образовались примерно во время правления Хакк-Назара. Но и этот вывод признать окончательным трудно, если учесть, что Корей и Джанибек оба были ханами, Касым-хан оспаривал власть у Бурундук-хана и т. д.

Можно сказать, что историк имеет достаточно прочные основания утверждать, что в конце XVI в. жузы уже были, но, памятуя об этом, обязан продолжать поиск, так как вероятность обнаружения известий о более раннем существовании жузов стала очень высокой.

К сказанному добавим, что к настоящему времени накоплено столько данных по истории казахского народа XV—XVIII вв., что не может быть места взгляду на казахскую историю как на прерывистый процесс развития разрозненных групп казахов, а это совершенно уже подрывает основания, на которых возникли воззрения М. Красовского и А. П. Чулошникова.

Причина разделения казахского народа на три жуза, как мы вслед за В. В. Бартольдом и другими историками считаем, “диктовалась хозяйственно-экономическим районированием Казахстана, базирующемся на географо-климатических признаках” 77. Мы полагаем, что общие экологические факторы, на которые наложились параметры социально-экономические и общественно-политические, обусловили появление жузов и, как следствие, более стабильное воспроизводство жизни.

Для более подробного ознакомления с разными точками зрения на время и причины возникновения жузов мы отсылаем читателя к известным обзорам проблемы 78.

Рассмотрение причин возникновения трех жузов определило [45] появление новой гипотезы, которую ее автор обосновывает древней триальной системой организации кочевых союзов племен и народов: “Внешне институт триальнои организации сходен с трехродовым союзом, или кольцевой связью племен, когда каждый род из трех выступает родом тестя по отношению к одному партнеру и родом зятя по отношению к другому. Однако здесь связь осуществляется только по отношению к каганскому, центральному роду со стороны двух других, брачащихся с ним, но автономных друг к другу. Эта система межродовых брачных связей, названная нами этническим триумвиратом, накладывалась на систему военно-тактической организации у древних кочевников Азии с обозначенным делением на левое крыло — центр — правое крыло.

Разумеется, нельзя проводить прямую параллель между известиями, восходящими к столь глубокой древности, и явлениями послемонгольской эпохи. Но нельзя и вовсе отрицать действия могущественного фактора традиции. В период создания казахской государственности, несомненно, выступавшей преемницей предшествовавших традиций, их консервативная сила материализовалась в виде триальнои системы военно-племенной организации, хотя о ее содержании к этому времени напоминали лишь слабые реминисценции прежних социальных институтов” 79.

Скажем сразу, что мы считаем концепцию триальнои организации племен в послемонгольский период искусственно сконструированной и надуманной. Да и существование ее в древности, в домонгольскую эпоху, считаем сомнительным и требующим доказательств системно-структурного характера на основе возможно более полного охвата конкретных фактов истории, говорящих “за” и “против”, без какого-либо их выбора.

Проблема, поднятая Ю. А. Зуевым, достаточно серьезна. Это видно хотя бы из того, что его гипотеза уже используется в практике исследовательской работы. С ее помощью, например, пытаются объяснить трехсоставный характер казахской народности, т. е. происхождение и существование трех казахских жузов, В. В. Востров и М. С. Муканов. Хотя они и прибегают к оговоркам о невозможности прямых параллелей между явлениями этнической истории до-и послемонгольского времени, как и Ю. А. Зуев, тем не менее они приняли ее на вооружение, также не будучи в состоянии найти аргументы в пользу реального существования триальнои организации или хотя бы ее пережитков. Поэтому в качестве основной причины деления казахского народа на три жуза они все-таки называют природно-экологический и хозяйственно-экономический факторы, действие которых было усилено причинами социальными и другими.

Поэтому позитивное или негативное, но правильное решение вопроса относительно гипотезы будет полезным для уяснения сути общественного строя кочевых тюрко-монгольских и других народов Евразии в древности и средневековье. [46]

Во-первых, отметим, что никаких систем, традиций или реминисценций триальной организации племен в послемонгольское время мы в истории народов Дашт-и Кыпчака не видим, так же как и сомневаемся в ее существовании во все предшествующие эпохи. Факты, долженствующие аргументировать триальную организацию, представляются нам в целом специально подобранными и особым образом истолкованными, вольно или невольно — это уже другое дело.

Во-вторых, для подтверждения существования института триальной организации Ю. А. Зуев приводит свыше десятка тюрко-монгольских “этнонимов с детерминантой три” 80. Приведенная подборка производит довольно внушительное впечатление, но только потому, что рассматриваются лишь этнонимы, образованные при участии числительного три. Участвуют же в тюрко-монгольском этнонимообразовании и числительные четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять, тридцать, сорок, сто, тысяча, туман и другие. Некоторые из них в составе этнонимов встречаются не реже, чем три, а может быть и чаще. Чтобы установить это, достаточно обратиться хотя бы к известным работам Н. А. Аристова по родоплеменному составу тюркских народов 81. Для того чтобы этнонимы с числительным три приобрели силу доказательства существования триальной организации, необходимо сплошное обследование тюрко-монгольской этнонимии, образованной с использованием числительных, с целью выявления ее системности и особого места этнонимов с числительным три в системе. Без такой предварительной работы можно, конечно, найти и триальную организацию и организации, основанные на числах “четыре”, “пять” и т. д. Одним словом, список этнонимов с числительным три до проведения такого обследования не имеет доказательной силы.

В-третьих, видеть корни триальной организации племен в трехкомпонентной военной организации левое крыло — центр — правое крыло невозможно потому, что трехсоставная военная организация возникала только как построение войска во время военных кампаний. В мирное время такой организации не существовало—были левое и правое крылья этноса или объединения племен, но центра не было. Ханская или каганская ставка отнюдь не была равной по своему значению, количеству принадлежащих к ней людей и прочим признакам центру военно-тактического построения войск кочевников. Проекция военного строя на социальный строй в данном случае не корректна. Опровержение нашего утверждения требует убедительных доказательств существования центра, т. е. аргументированного исследования по поводу значимости центра в мирное время. Между тем Монгольская империя, как и другие степные образования в послемонгольское время, делилась на большее количество улусов, чем три. И ставок, равных по значению, было много, [47] гораздо больше трех. В Монгольской империи были Улусы Джучи, Чагатая, Угедея, Тулуя, Хулагуидов в Иране и другие. Примерно такое же положение было и внутри улусов Монгольской империи, и внутри политических образований, возникших после ее распада.

В-четвертых, ответить на вопрос, почему существовало у “казахов деление на три жуза (“три сотни”) и соответствующее социально-иерархическое соотношение между ними: Улу (Большой, Старший), Орта (Средний) и Кши (Малый, Младший). Почему именно три (а не семь, как у эфталитов, и не восемь, как у киданей) и почему в такой последовательности: Большой — Средний — Малый”, значит ответить, почему Ногайская Орда разделилась на Больших и Малых Ногаев, а также почему из Ногаев выделилась Алтыульская Орда, а в дальнейшем и другие, значит действительно ответить на вышепоставленный вопрос об эфталитах и киданях, а также о многих других народах и объединениях в том же Дашт-и Кыпчаке. Почему, в самом деле, среди народов Дашт-и Кыпчака именно казахи разделились на три части? Почему, если в данном случае действовала система (традиции, реминисценции), действие это не было универсальным и не охватило все тюркоязычные народы Дашт-и Кыпчака? Полагаем, что все это имело место потому, что в конкретных условиях действовали конкретные причины, почему и результат был конкретным и специфическим. Разделение казахского народа на три жуза — лишь частный случай действия совокупности конкретно-исторических причин, что мы и пытались показать выше.

Полагаем, что ни традиционные идеологические системы, ни брачно-ритуальные традиции не лежат в основе выделения жузов. Во всяком случае влияния названных факторов на оформление структуры этносов евразийских степей в послемонгольское время обнаружить не удается. Считаем также, что деление кочевых коллективов на три, четыре и иное количество частей происходило прежде всего под давлением материальных условий жизни и лишь впоследствии получало идеологическое осмысление, точнее, мнимоидеологическое осмысление, которое в сознании людей приобретало права приоритета и исконности. Квази-идеологическому переосмыслению такого типа, как правило, сопутствовала народно-этимологическая, следовательно, ложно-этимологическая интерпретация или, по-другому, мнимоидеологическое обоснование становилось составляющей ложной народной этимологии. В наши дни излишний “интеллектуализм” некоторых исследований, настойчивый поиск обязательной “игры идей” за событиями давней и слабо обеспеченной источниковыми данными истории влечет за собой мену местами причин и следствий, невольное выведение базисных явлений из надстроечных.

Ю. А. Зуев считает, что “реально существенным в разрешении данной проблемы должен быть не поиск того или иного наименования, а выяснение исторической роли этнических компонентов в составе народа” 82. Действительно, поиск наименований — не самоцель, на что уже неоднократно указывалось. Однако, чтобы выявить в источниках известия [48] о тех или иных этнических компонентах, нужно искать, а искать можно только по их названиям или, в случае переименования, по другим наименованиям или описательным “этнонимозаменителям” 83, т. е. отталкиваться в поиске все-таки от имен. Есть ли другая методика выявления в источниках конкретных известий о конкретном этническом коллективе?!

Что подразумевается под выяснением “исторической роли этнических компонентов”? Их роль в истории до образования народа (этноса)? Судя по работе Ю. А. Зуева, имеется в виду это. Но на какую временную глубину? И если исследуется роль, скажем, найманов, аргынов, кыпча-ков, джалаиров, конратов, других компонентов в до-и послемонгольский периоды, то как быть с таким явлением, как множественность коллективов с такими наименованиями до их вхождения в казахский этнос? Иначе говоря, как выяснить, какая из нескольких групп, например, аргынов или найманов, известных нам по источникам, вошла затем в состав казахского народа? Из статьи Ю. А. Зуева не следует, что у ее автора на эти вопросы есть четкие ответы.

И, наконец, пожелание Ю. А. Зуева использовать для решения проблемы жузов казахские предания и легенды совпадет с общим мнением и опытом. Однако следует отметить, что, как правило, исследователи ищут и находят в устных источниках то, что подтверждает защищаемые ими тезисы, а то, что противоречит, обходят и не интерпретируют. Именно такова методика использования легенд и преданий в работах Ю. А. Зуева 84. Но при таком подходе данными устных источников можно обосновать почти все. Мы хотим сказать, что необходима разработка научной методики использования известий преданий и легенд и не только известий, “подтверждающих” гипотезы, но и методики обязательного рассмотрения и опровержения противоречащих данных.

Мы привели лишь несколько напрашивающихся сами собой замечаний и возражений. Только убедительный ответ на эти и другие возможные возражения и вопросы позволил бы принять гипотезу Ю. А. Зуева в качестве полезного руководства в исследовательской работе.

Нашим убеждением является то, что решение некоторых аспектов проблемы жузов, все еще остающихся не до конца выясненными, возможно только на путях скрупулезного анализа конкретных данных источников различного характера и активного поиска и введения в научный обиход новых источников.

Мамаева, Ногайская, Крымская и другие Орды. Названия Мамаева [49] Орда, Муратова Орда и многие подобные возникли по именам лиц, возглавлявших их фактически или номинально. Большинство их существовало недолго, до гибели возглавлявшего их лица. Люди такой орды обычно вливались в состав какой-либо другой орды.

Чтобы показать, как много неизвестного таится еще в истории Казахстана, в истории кочевых объединений и держав Восточного Дашт-и Кыпчака, мы расскажем об Орде Тенгиз-Буги из племени кыйат. Тенгиз-Буга был сыном Джир-Кутлу, полновластного владетеля левого крыла Золотой Орды, который, по сведениям некоторых источников, был убит Урус-ханом. В свою очередь Джир-Кутлу был сыном Исатай кыйата. Последний в источниках известен под именем Иса-гурген, или Иса-курэкан. Он был могущественным временщиком золотоордынского Узбек-хана. За заслуги Узбек-хан пожаловал Исатай кыйату всех Джучидов, кроме Шайбанидов. Эти Джучиды составили особый кошун и находились при Исатай кыйате на положении рабов или крепостных. От Исатая они перешли к Джир-Кутлу, а от Джир-Кутлу—к Тенгиз-Буге.

По сведениям “Чингиз-наме”, смутное время в Золотой Орде началось с воцарения Бердибек-хана (1357—1359).

В его время Кыйат Мамай увел часть людей Золотой Орды в Крым, а Кыйат Тенгиз-Буга — к низовьям Сырдарьи. Так появилась знаменитая Мамаева Орда и возникла не известная еще историкам Орда Тенгиз-Буги на территории Казахстана.

Тенгиз-Буга использовал Джучидов в качестве чернорабочих на строительстве мавзолея над могилой своего отца. Далее в “Чингиз-наме” следует авантюрный рассказ о перевороте, устроенном Джучидами. Кратко передаем его содержание.

Джучидам стало известно, что в орду-ставку Тенгиз-Буги приехал гонец. В орде состоялось совещание, на которое пригласили одного из Джучидов, по имени Кара-Ногай, или, кратко, Ногай. Другим его именем было Алп-Атгучу-бахадур, т. е. Великан-Стрелок-богатырь. Среди оставшихся Джучидов был некто по имени Букри-Ходжа-Ахмад, другим именем которого было Сагышы-Артук-Сайчи-орлан, т. е. Мудрый-Сайчи-оглан. Этот Мудрый-Сайчи-оглан разъяснил остальным Джучидам ситуацию. По его словам, гонец привез известие о смерти Бердибек-хана. В связи с этим Тенгиз-Буга устроил совет. На этом совете Тенгиз-Буга и его приближенные убеждали Кара-Ногая в том, что провозгласят его ханом, если тот даст согласие на истребление всех Джучидов. Кара-Ногай якобы согласился.

Джучиды устроили засаду и схватили вышедшего из орды Тенгиз-Буги Кара-Ногая. Когда ему обещали, что Джучиды в свою очередь сделают Кара-Ногая ханом, он рассказал о совещании в орде, и его слова полностью совпали со словами Мудрого-Сайчи-оглана.

Джучиды решили устроить переворот и на следующий день удачно его осуществили, убив Тенгиз-Бугу. Ханом был провозглашен Кара-Ногай. “Оба они, сын Мангутая Хызр-хан и Кара-Ногай, в один месяц стали ханами. Хызр-хан стал ханом в Сарае на его [Саин-хана] троне, а Кара-Ногай — на берегу [реки] Сыр в левом крыле” 85. [50]

“Три года правил Кара-Ногай на берегах Сыра...” 86. После его смерти ханом стал его младший брат Туглы-Тимур. Неизвестно, сколько лет он был ханом, но после его смерти ханом якобы стал Урус, сын Бадык-оглана, т. е. Урус-хан, основатель династии казахских ханов.

Историчность лиц и событий этого рассказа подтверждается таким источником, как “Сборник летописей” Кадыр-Али-бий джалаира 87. Имена Джучидов из этого рассказа мы находим в родословных Джучидов, в разделе потомков Тука-Тимура.

Таким образом, Утемиш-хаджи сохранил для нас сведения об образовании на берегах Сырдарьи Орды Кыйата Тенгиз-Буги, о которой нам до сих пор ровным счетом ничего не было известно 88. Если об Орде Кыйата Мамая известно очень много, то этим мы обязаны русским и некоторым другим источникам. Однако одновременно со смутным временем в Золотой Орде началось смутное время в Средней Азии, где оно закончилось с образованием государства Эмира Тимура. Поэтому среднеазиатские источники, т. е. основные источники по истории Казахстана рассматриваемого времени, сохранили крайне мало информации о событиях в степях Восточного Дашт-и Кыпчака.

В годы смутного времени степи жили, оказывается, бурной жизнью. На смену Орде Тенгиз-Буги пришли времена правления ханов-Джучи-дов из рода Тука-Тимура, но не той линии, из которой происходил Урус-хан. Имена некоторых из этих ханов нам известны и из других источников. Так, о Туглы-Тимуре (Туглук-Тимуре) мы знаем, что он был ханом, но в известных источниках он отождествляется с могулистанским ханом-Чагатаидом Туглук-Тимуром. В разъяснении, которое, дал Утемиш-хаджи к имени Туглы-Тимура на основании имевшегося на руках у хивинского Шайбанида Дост-султана дафтара, т. е. письменного источника, говорится: “Этот Туглы-Тимур стал великим государем. Он повелевал Самаркандом и Бухарой” 89. Следовательно, дафтар также отождествляет Туглы-Тимура “Чингиз-наме” с могулистанским ханом Туглук-Тимуром.

Между тем рассказ из “Чингиз-наме”, являющийся разделом из степной устной историологии, не сообщает ничего о связях Туглы-Тимура и Туглук-Тимура могулистанского.

Мы вправе считать, что “Чингиз-наме” донесло до нас замечательный [51] рассказ из предыстории казахских ханств, который историкам еще предстоит только проанализировать.

Такие орды, как Ногайская (Мангытская), Казачья (Казахская), Каракалпацкая, Калматцкая (Калмакская) и другие, получали свои названия как результат процесса формирования новых этносов из кочевников Дашт-и Кыпчака. Новые этносы складывались в основном из племен и родов так называемых кочевых узбеков. Последние же получили свое название от золотоордынского хана Узбека, одного из последних потомков Бату. Узбеками называлось население и Западного, и Восточного Дашт-и Кыпчака, а не только кочевники Восточного Дашт-н Кып-чака. Последнее мнение довольно широко распространено среди историков Казахстана и Средней Азии, но не соответствует действительности. Этноним узбек долее всего продержался именно в Восточном Дашт-и Кыпчаке, но это не основание тем не менее относить его только к населению восточной части бывшего Улуса Джучидов.

По поводу происхождения названия узбеков и их орд существует дискуссия, которая возникла давно, продолжается сейчас и далека от завершения. Заметим, что в названии населения Дашт-и Кыпчака “узбек” заложено любопытное явление, еще не получившее надлежащей оценки. В нем отразился процесс формирования огромного этноса на территории от Дуная до Иртыша. Сколь реален был этот процесс, до какого времени он продолжался и когда прервался, насколько далеко он зашел, какова была степень консолидации родов и племен, захватывал ли он широкие народные массы или получил отражение только в сознании господствующих слоев — это вопросы, все еще ждущие своего решения.

Несмотря на наличие определенных успехов в решении проблемы формирования большой даштикыпчакской узбекской общности, ее исследование тормозилось заметным негативным отношением к самой ее постановке и значительными трудностями теоретического и практического, объективного и субъективного характера. Проблема же эта не является надуманной. Она вполне реальна и сходна с проблемой формирования монгольской общности в процессе и после монгольских завоеваний в том смысле, в каком мы ее находим, например, в “Джами' ат-тава-рих” Рашид ад-Дина и в сложении которой (в сознании ли авторов “Джами' ат-таварих” или в действительности) участвовали не только монгольские, но и тюркские племена, быть может, последние в большей мере, чем собственно монгольские.

Такие же и сходные трудности существуют в изучении других орд, в названии которых присутствуют названия формировавшихся народностей. Решить вопрос о происхождении каждой из таких орд — это значит решить вопрос о сложении каждой из таких народностей. Многое на этом пути уже предпринято и достигнут большой конкретный результат, но масса частных и общих вопросов этой проблематики нуждается в доисследовании и даже в постановке.

Скажем лишь несколько слов о возникновении Казачьей Орды, т. е. в конечном счете о сложении казахской народности. О том, что казахи [52] являются обособившейся частью большой даштикыпчакской узбекской общности, уже писали. Из этого вытекает, что предыстория казахов — в истории так называемых кочевых узбеков Дашт-и Кыпчака. Высказывалось мнение, что история казахов начинается не с откочевки Керея и Джанибека, а гораздо ранее. Если это так, то нужно искать не только причины, но которым казахи выделились из узбеков, но и те события, в которых это выразилось. Возможно, часть этих событий зафиксирована в вышеприведенном рассказе о Тенгиз-Буге и Джучидах.

Отметим один парадокс. Основатель династии казахских ханов Урус правил в то время, когда казахи не назывались еще казахами. Он правил узбеками. То же самое можно сказать и о некоторых его потомках. Лишь после откочевки Керея и Джанибека слово казак становится этнонимом, а казахские ханы оказываются действительно во главе казахов. Вскоре после этого слово казак распространяется в этом новом качестве на огромных просторах Восточного Дашт-и Кыпчака и Семиречья. Произошло переименование узбеков Восточного Дашт-и Кыпчака в казахов, сопровождавшееся некоторыми дополнительными процессами их этнической истории.

Таким образом, династия казахских ханов возникла как бы раньше, чем сложилась казахская народность, если исходить из того, что превращение слова казак в этноним знаменовало сложение народности.

Если внешние контуры этого процесса уже ясны, то все-таки существует еще путаница и неуверенность относительно исходного значения слова казак, а также порожденные М. Красовским, А. П. Чулошниковым и другими сомнения в том, когда слово казак впервые превратилось в этноним.

По поводу исходного значения слова казак, можно заметить следующее. Для того чтобы установить, какое значение имело слово казах, когда оно превратилось в этноним, не нужно знать всей его “семантической” истории. Чтобы прекратить дискуссию, достаточно знать, какое конкретно значение послужило семантической базой этнонима. А это значение установлено давно. Оно в обозначении лица, ведущего образ жизни казака, действующего в качестве казака, представляющего институт казачества у тюркских народов. Переводов этого слова предложено много. Можно сказать, что все эти переводы верны и в то же время неверны. Переводы правильно характеризуют какую-то сторону деятельности казака, оставляя нераскрытыми другие. Иными словами, слово казак непереводимо. Поэтому русские и восприняли его, не переводя.

Что касается того, для обозначения какого коллектива впервые было использовано слово казак в качестве этнонима, то можно сказать, что в наше время какие-либо колебания или сомнения по этому поводу уже неуместны. Таким коллективом были люди, сопровождавшие Керея и Джанибека в откочевке и присоединившиеся к ним в Семиречье несколько позднее. История превращения нарицательного имени казак в этноним начинается с прецедента этой откочевки.

Все другие случаи использования слова казак для обозначения отдельных лиц или групп кочевников Дашт-и Кыпчака не обнаруживают [53] его превращения в этноним. Таких случаев было множество до откочевки Керея и Джанибека и после нее. Даже используя цитаты из источников в этой статье по другим поводам, мы в двух случаях невольно привели свидетельства о тюркских коллективах казаков, но не казахов. Во-первых, это казаки в цитате из “Чингиз-наме”, для которых Хызр-хан разломал Золотую Юрту Узбек-хана. Во-вторых, это казаки-шибаны и казаки-ногаи, которые вместе с Шайбанидом Иваком (Ибаком) напали на Белую вежу (Белую орду-ставку) золотоордынского хана Ахмада в цитате из “Устюжского летописного свода”. Примеры можно умножать и умножать. Но только откочевка Керея и Джанибека наполнила слово казак этническим содержанием. Говорят и пишут иногда, что нельзя переоценивать значение откочевки. Но нельзя и недооценивать. Хотя бы потому откочевка Керея и Джанибека имеет выдающееся значение в истории казахского народа, что именно она дала ему его имя. Но было ли это событие началом или венцом формирования народности или какой-то иной фазой процесса — это еще подлежит доисследованию, хотя априори или исходя из некоторых фактов можно полагать, что начальные этапы сложения собственно казахского этноса предшествовали принятию имени казак. Нельзя забывать, что на Востоке, в том числе отчасти и в евразийских степях, складывавшиеся и уже сложившиеся этносы типа народности веками обходились без обобщающего имени. Задача заключается в том, чтобы суметь увидеть в потоке фактов событийной истории признаки консолидации этносов, а не вовлекаться в эмоциональный диспут на основе общелогических или умозрительных посылок.

Таким образом, происхождение названия орды по этнониму непосредственно связано с происхождением народности (этноса), с обстоятельствами ее зарождения и оформления. В полной мере это видно и из истории названия Казачья Орда.

Что же касается названий таких орд, как Волжская, Заяицкая, Перекопская, Крымская, Залесская, Городецкая, Джембойлукская, то их возникновение связано с обособлением определенных кочевых коллективов на определенной территории и закреплением территорий за этими коллективами. Этимология таких названий прозрачна, и их проблема — это прежде всего проблема не названия, а причин и времени обособления и последующей судьбы орд — этнических коллективов.

Несколько слов скажем о Джембойлукской, иначе Алтыульской Орде, или Орде Шести Братьев. Название джембойлуки может быть переведено, как 'люди, живущие по реке Эмба', где действительно находились кочевья этой группы ногаев. Название Джем-Бой, или Джем-Бойы не одиноко, оно стоит в ряду значительного количества однотипных. Например, в “Шараф-наме-йи шахи” Хафиз Таныша река Сырдарья называется Талаш-Бой (или Талаш Бойы), т. е. 'Таласская река', или 'Река Талас'. Та же модель обнаруживается в названии Узбой, русла Амударьи, впадавшей в Каспийское море. Таких примеров немало. Везде в этих случаях слово бой имеет значение 'река' и является синонимом слов дарйа, су, эзен и других. [54]

История названий орд по местам их кочевий — интересный объект исследования. Они возникали или только на тюркской почве, или только на русской, или заимствовались, обычно с какой-то перестройкой, из тюркских языков в русский. Были и обратные заимствования. Сама история названий таких орд — в значительной мере история отдельных тюркских коллективов, составлявших эти орды.

Интересно, что эти орды появлялись в результате разрушения тех, иногда гигантских, образований, которые возникали как следствие татаро-монгольских завоеваний и утверждения “мира по-монгольски”, т. е. как результат политики и продолжение идеологии чингизизма. Справедливо утверждение, что распад Монгольской империи и Улусов Чингизидов — результат освободительной борьбы покоренных народов. Действительно, центробежные силы в Улусах Чингизидов, в частности в Улусе Джучидов, были неодолимы. Социально-экономические, демографо-экологические и другие факторы ломали “Чингизово наследие”. Однако в самом этом процессе заложен парадокс. Против “Чингизова наследия”, т. е. против чингизизма, кочевые народы Дашт-и Кыпчака, да и многих других регионов, во главе которых стояли все те же Чингизиды, должны были бороться и боролись методами и средствами чингизизма, о чем говорилось выше. Разрушая Улус Джучидов, Джучиды обосновывали свои права, и прежде всего свое право устранения других Джучидов, интересами рода Джучидов, “разделом Чннгизхана”, следовательно самим чингизизмом. “Чингизизм против чингизизма”—вот одна из форм проявления освободительной борьбы тюркских народов против монгольского засилья и ига. После тюркизации монголов и Джучидов в Дашт-и Кыпчаке это была уже не собственно борьба против монголов, а борьба против установлении чингизизма. Да и почти любая другая, социальная и политическая борьба, вызывавшаяся объективным ходом исторического развития, проходила под лозунгами античингизизма, но и во имя чингизизма. Так продолжалось до тех пор, пока во главе орд-держав стояли Чингизиды и те господствующие слои, которые в своей практической деятельности руководствовались чингизизмом.

Поучительна в этой связи история Едыгея, фактического основателя Ногайской Орды. Продолжая политику Золотой Орды в отношении Руси и других покоренных стран и народов, он действовал на основании установлении чиигизизма и ради его восстановления и укрепления. Добиваясь политической самостоятельности и единовластия в Золотой Орде, он боролся против Джучидов, и это была борьба против чингизизма.

В борьбе против Чингизидов и чингизизма Едыгей и его потомки прибегли к испытанному средству. Они сфабриковали легенду о происхождении Едыгея от первых деятелей ислама. Тем самым Едыгей и его потомки получили статус саййидов, или ходжей. В связи с тем, что Едыгей настойчиво насаждал ислам в степях, можно сказать, что в борьбе против чингизизма он использовал и эту конфессию и тем самым повышал свой авторитет— авторитет мнимого саййида.

Однако в его эпоху еще не пришло время искоренения чингизизма. Сам Едыгей правил от имени подставных ханов-Джучидов. Это [55] показывало, что чингизизм в степях был еще мощной силой. В источниках о Едыгее, его потомках говорилось, что были *** б1р1 — хан, б1р1 — бий 'один — хан, другой — бий'. И в это крылатое выражение вкладывался тот смысл, что хан был политическим фасадом, подставной, декоративной фигурой, а бий решал практические дела, был выразителем реальной власти.

Хотя Едыгей часто менял ханов, не считался с ними и немало их уничтожил, тем не менее он еще не мог отказаться от института ханской власти. Такое положение сохранялось и при нескольких поколениях его преемников — биях Ногайской Орды. С течением времени потомки Едыгея все-таки преодолели традицию и отказались от использования подставных ханов, т. е. решились и сумели преодолеть чингизизм.

Но не только в этом отношении Едыгей покусился на прерогативы “золотого” рода Чингизхана. Он заложил основы уничтожения политико-правовой системы чингизизма в степях. Древний термин “бий” и новые титулы “нурадин”, “кейкобад” (кейковат), “тайбуга” стали терминологическим выражением ее крушения.

Собственные решения Едыгея по разным случаям стали прецедентом, на котором зиждилось обычное право ногаев, да и некоторых других кочевых народов. “Право Едыгея” и “право Едыгеидов” были аналогом Ясы Чингизхана, яс других Чингизидов, да и прецедентов кодифицирования обычного права домонгольской эпохи.

Показательно происхождение вышеназванных терминов. “Нурадин” — это Нур ад-Дин, в народном произношении Нурадин, имя сына Едыгея, ставшее названием должности-титула наследника бия Ногайской Орды. “Кейковат” — также имя сына Едыгея, ставшее названием должности-титула второго после нурадина лица в Ногайской Орде. “Тайбуга” — имя бия Тай-Буги, сыгравшего значительную роль в истории Улуса Джучидов. Титул “хан” ушел из Ногайской Орды, а на его месте возродился старый степной титул “бий”, которым стал называться носитель верховной власти у ногаев. Русские передавали его словом 'князь'.

Казалось бы, произошла демократизация общественного строя ногаев. Но это было не так. Сущность власти Едыгея и его потомков аналогична сущности власти Чингиза до провозглашения его ханом (каганом). В Ногайской Орде, таким образом, обнаружилось движение вспять, к более архаичным формам организации власти. Причины — в истории Золотой Орды и самих ногаев. Ногайская Орда по сравнению с Золотой Ордой была более отсталым образованием. В ней, например, почти не было городов. В сознании господствующих слоев ногайского общества эти перемены отразились превратным образом, они осознавались как возврат к “золотому веку степной вольницы”, как восстановление основ родоплеменного строя, “нарушенных” предшествующими этапами исторического развития, протекавшими под знаком чингизизма. В действительности, однако, эти явления знаменовали возврат к более консервативным социально-экономическим отношениям, отношениям господства-подчинения, устраивавшим ту часть господствующих слоев, которая ориентировалась на кочевой образ жизни в степях и была противницей городской ориентации. Ногайская Орда была самым [56] “кочевым” из кочевых образований Дашт-и Кыпчака. Идеологическое выражение последняя традиция получила в эпосе так называемого “ногайлинского” цикла.

Введение вышеупоминавшихся терминов не было словесной игрой. В формировании этой терминологической системы отразились процессы долгой борьбы против чингизизма, его поражения и формирования новой идеологии, на основе коренных идейно-психологических сдвигов в сознании ногайского общества. Эту новую идеологию и мировоззрение можно назвать “едыгеизмом”. Это был очередной степной идеологический и мировоззренческий переворот типа все того же “чингизизма” или “огузизма”.

Отталкиваясь от рассмотрения этимологии названий орд и некоторых аспектов их истории, мы хотели показать, что возникновение, развитие и исчезновение таких орд — это не просто история бесконечных и бессмысленных войн, растрачивавших людские, материальные и культурные ресурсы, но и история родов, племен, этносов, история с закономерностями, общими для всех народов, но в то же время и конкретная, специфическая. Часть этих этносов продолжает существовать в народностях и нациях нашей страны. Это была история людей!

Мы хотели также показать, что за внешней стороной истории степных народов находится внутренняя, история идеологии и мировоззрения. Если степные идеологические и мировоззренческие перевороты и были стадиально однотипными явлениями, то каждый из них был все-таки конкретным и своеобразным. Изучение этой “внутренней” истории поможет более глубоко понять смысл исторического прошлого бывших кочевников, понять изменения материального порядка, сопровождавшиеся этапом перестройки духовного порядка.

Одновременно на примерах из истории отдельных орд мы хотели показать и некоторые специфические и конкретные особенности протекания общего исторического процесса в степях.

Текст воспроизведен по изданию: Чингиз-наме. Алма-Ата. Гылым. 1992

© текст -Юдин В. П. 1992
© сетевая версия - Тhietmar. 2003
© OCR - Тахир Тайсин. 2003
© дизайн - Войтехович А. 2001 
© Гылым. 1992